**Bhagawadgita, rozdział 3, wers 37**
**Tekst źródłowy:**
Błogosławiony Pan rzekł: "Poznaj to pragnienie, zrodzone z guny radżas, jako gniew. Jest ono wielkim pożeraczem i wielkim grzesznikiem. W tej sprawie, poznaj je jako jedynego wroga."
**Komentarz:**
"Zrodzone z guny radżas" – Później, w siódmym wersie czternastego rozdziału, Pan powie, że guna radżas (namiętność) powstaje z żądzy (pragnienia) i przywiązania. A tutaj mówi, że pragnienie powstaje z guny radżas. Z tego należy zrozumieć, że przywiązanie rodzi pragnienie, a pragnienie wzmacnia przywiązanie. Znaczenie jest takie, że przywiązanie powstaje z uznania przedmiotów świata za źródła szczęścia, co mocno ugruntowuje ich ważność w istocie wewnętrznej. Następnie rodzi się pragnienie gromadzenia tych właśnie przedmiotów i czerpania z nich przyjemności. Z kolei pragnienie zwiększa przywiązanie do przedmiotów. Dopóki ten cykl trwa, nie ma całkowitego zaprzestania grzesznych działań.
"To pragnienie, ten gniew" – "Oby moje życzenie się spełniło" – oto pragnienie. Chęć gromadzenia zniszczalnych, bezwładnych przedmiotów, chęć przyjemności płynącej ze zjednoczenia, przywiązanie do przyjemności – wszystko to są formy pragnienia. Grzeszne działanie czasem wydaje się dokonywane pod wpływem 'pragnienia', a czasem pod wpływem 'gniewu'. Grzechy popełniane są oddzielnie przez oba. Dlatego podane są oba terminy. W rzeczywistości pragnienie – czyli żądza, upodobanie i pociąg do zniszczalnych przedmiotów – jest korzeniem wszystkich grzechów. Gdy pragnienie napotyka przeszkodę, to samo pragnienie przekształca się w gniew. Dlatego, aby wskazać, że to jedno pragnienie jest korzeniem grzechów, Pan użył w przytoczonych słowach formy liczby pojedynczej.
Po spełnieniu pragnienia rodzi się 'chciwość', a gdy pragnienie napotyka przeszkodę (lub wobec tego, kto przeszkadza), rodzi się gniew. Jeśli ten, kto stawia przeszkodę, jest potężniejszy od nas, to zamiast 'gniewu' rodzi się 'strach'. Dlatego w Gicie strach bywa czasem wymieniany obok pragnienia i gniewu; na przykład – 'wolny od przywiązania, strachu i gniewu' (4.10) oraz 'mając porzucone pragnienie, strach i gniew' (5.28).
**Szczególna uwaga dotycząca pragnienia**
Pragnienie jest korzeniem wszystkich grzechów, smutków, nieszczęść itp. Człowiek z pragnieniem nie tylko nie zaznaje szczęścia na jawie, ale nigdy nie zaznaje szczęścia nawet we śnie – 'Nienasycone pragnienie, nawet we śnie nie ma szczęścia' (Manas 7.90.1). To, czego się pragnie, nie dzieje się, a to, czego się nie pragnie, się dzieje – to samo nazywa się nieszczęściem. Jeśli porzuci się 'pragnienie' i 'niepragnienie', to gdzie w ogóle jest nieszczęście? Życzenie zniszczalnych przedmiotów nazywa się pragnieniem. Życzenie Niezniszczalnego Najwyższego Jaźni, choć podobne z wyglądu do pragnienia, nie jest właściwie 'pragnieniem'; ponieważ pragnienie zniszczalnych przedmiotów nigdy nie jest spełnione; raczej tylko wzrasta, ale życzenie Boga (po osiągnięciu Boga) jest spełnione. Po drugie, pragnienie dotyczy przedmiotu różnego od siebie, a Bóg jest nie-różny od siebie. Podobnie, życzenie służby (Karma Joga), poznania Prawdy (Dźńana Joga) i miłości do Boga (Bhakti Joga) również nie jest 'pragnieniem'. Życzenie urzeczywistnienia Boga jest w rzeczywistości prawdziwą potrzebą (głodem) życia. Potrzebą duszy jest tylko Bóg, ale gdy rozróżnienie jest stłumione, zaczyna ona pragnąć zniszczalnych przedmiotów.
Może pojawić się wątpliwość: Jak sprawy światowe będą funkcjonować bez pragnienia? Rozwiązanie jest takie: Sprawy światowe funkcjonują poprzez przedmioty i działania, a nie poprzez pragnienia umysłu. Przedmioty są związane z działaniami, niezależnie od tego, czy są to działania z przeszłości (prarabdha) czy z teraźniejszości (udyoga). Działania są zewnętrzne, a pragnienia wewnętrzne. Owoc działań zewnętrznych (w postaci przedmiotów, okoliczności itp.) jest również zewnętrzny. Pragnienie nie ma związku z osiągnięciem owocu (przedmiotu, okoliczności itp.). Jak przedmiot, który jest pod wpływem działania, może być osiągnięty przez jego pragnienie? Na świecie widzimy, że mimo posiadania pragnienia bogactwa, ubóstwo ludzi nie jest usuwane. Z wyjątkiem wyzwolonych wielkich dusz, wszyscy inni ludzie umierają, mając wciąż pragnienie życia. Niezależnie od tego, czy się pragnie, czy nie, owoc, który jest przeznaczony do osiągnięcia, z pewnością zostanie osiągnięty. Znaczenie jest takie, że co ma się wydarzyć, to się wydarzy, a co nie ma się wydarzyć, nigdy się nie wydarzy, niezależnie od tego, czy się tego pragnie, czy nie. Tak jak niekorzystne okoliczności przychodzą nawet bez ich pragnienia, podobnie korzystne okoliczności również przyjdą bez ich pragnienia. Choroba przychodzi bez pragnienia choroby, a zdrowie pozostaje bez jego pragnienia. Oszczerstwo i zniewaga zdarzają się bez ich pragnienia, a pochwała i zaszczyty zdarzają się bez ich pragnienia. Tak jak niekorzystne okoliczności są owocem działań, podobnie korzystne okoliczności są również owocem samych działań. Dlatego osiągnięcie lub nieosiągnięcie przedmiotów, okoliczności itp. jest związane z działaniami, a nie z pragnieniem.
Pragnienie może dotyczyć natychmiastowej przyjemności lub przyszłej przyjemności. Życzenie używania i gromadzenia jest pragnieniem natychmiastowej przyjemności, a życzenie osiągnięcia owocu działania jest pragnieniem przyszłej przyjemności. W obu tych pragnieniach jest tylko nieszczęście. Powodem jest to, że pragnienie nie tylko daje nieszczęście w teraźniejszości, ale będąc przyczyną przyszłych narodzin, daje również nieszczęście w przyszłości. Dlatego oba te pragnienia należy porzucić.
Zarówno karma (nakazane działanie), jak i wikarma (zakazane działanie) występują z powodu pragnienia. 'Karma' występuje z powodu pragnienia, a gdy pragnienie bardzo wzrasta, występuje 'wikarma'. Z powodu pragnienia przywiązanie do nierzeczywistego staje się mocne. Gdy nie ma pragnienia, połączenie z nierzeczywistym zostaje zerwane.
Po spełnieniu pragnienia wracamy do tego samego stanu, w jakim byliśmy przed powstaniem pragnienia. Na przykład, w czyimś umyśle powstaje pragnienie: 'Obym dostał sto rupii'. Przed tym nie było w jego umyśle pragnienia, by dostać sto rupii; zatem doświadczenie dowodzi, że pragnienie jest czymś, co powstaje. Dopóki nie powstało pragnienie stu rupii, był stan 'braku pragnienia'. Jeśli dzięki wysiłkowi i przeznaczeniu dostanie sto rupii, to ten stan braku pragnienia powraca. Ale z powodu przywiązania do światowej przyjemności ten stan nie trwa i powstaje nowe pragnienie: 'Obym dostał tysiąc rupii.' W ten sposób ani pragnienie nie jest spełnione, ani nie ma całkowitego zadowolenia. Nic się nie zyskuje poza samą pracą!
Porzucenie 'pragnienia', czyli pragnienia przedmiotów światowych, nie jest trudne. Zastanów się nieco głębiej: Czy pragnienie faktycznie nie odchodzi, czy faktycznie nie trwa? Odkryje się, że pragnienie faktycznie nie trwa! Ciągle ginie; ale człowiek utrzymuje je przy życiu, tworząc nowe pragnienia. Pragnienie powstaje, a to, co powstaje, musi nieuchronnie zginąć. Dlatego pragnienie ginie samo z siebie. Jeśli człowiek nie tworzy nowych pragnień, stare pragnienie ginie samo z siebie, czasem po spełnieniu, a czasem po niespełnieniu.
Spełnienie pragnienia nie jest dla wszystkich i nie na zawsze, ale porzucenie pragnienia jest dla wszystkich i na zawsze. Powodem jest to, że pragnienie jest nietrwałe, a porzucenie jest trwałe. Jaka jest trudność w byciu bez pragnienia? Trudność polega na tym, że nie stajemy się nieprzywiązani (nirmama). Jeśli staniemy się nieprzywiązani, przyjdzie moc bycia bez pragnienia, a z bycia bez pragnienia przyjdzie moc bycia odłączonym (asanga). Gdy przyjdą nieprzywiązanie, brak pragnienia i odłączenie, wtedy wolność od modyfikacji, spokój i niezależność przychodzą automatycznie.
Zwróć uwagę na poruszający punkt. Uważamy porzucenie pragnień za bardzo trudne. Ale zastanów się: Jeśli porzucenie pragnień jest trudne, to czy spełnianie pragnień jest łatwe? Spełnienie wszystkich pragnień nie zdarzyło się nikomu na świecie do dziś. Co mówić o nas, nawet ojciec Boga (Król Daśaratha) nie miał spełnionego pragnienia! Dlatego spełnienie pragnień jest niemożliwe. Ale porzucenie pragnień nie jest niemożliwe. Jeśli myślimy, że porzucenie pragnień jest trudne, to nawet trudne zadanie wydaje się łatwiejsze w porównaniu z zadaniem niemożliwym (spełnienie pragnień); ponieważ pragnienia można porzucić, ale nie można ich spełnić. Dlatego porzucenie pragnień jest łatwiejsze w porównaniu z ich spełnianiem. Błąd polega na tym, że dążymy do tego, czego nie możemy zrobić, a nie robimy tego, co możemy zrobić. Dlatego poszukujący powinien porzucić pragnienia, co może zrobić.
Pragnienia są czterech rodzajów:
(1) Spełnij konieczne pragnienie dotyczące jedynie utrzymania ciała.
(2) To pragnienie, które jest osobiste i sprawiedliwe, a którego spełnienie jest poza naszą zdolnością – ofiaruj je Bogu i wykorzeń.
(3) Spełnij pragnienie innych, które jest sprawiedliwe i korzystne, i które mamy zdolność spełnić. Spełniając w ten sposób pragnienia innych, przychodzi do nas moc porzucenia pragnienia.
(4) Wykorzeń wszystkie inne pragnienia poza powyższymi trzema rodzajami poprzez refleksję.
"Wielki pożeracz, wielki grzesznik" – Jest wróg, który jest ułagodzony darami, czcią lub błaganiami, ale to 'pragnienie' jest takim wrogiem, którego nikt nie ułagadza. To pragnienie nigdy nie jest zaspokojone – 'Ognia pragnienia nie gasi, mówi Tulsidas, nawet dużo ghee uciech zmysłowych.' Tak jak po zdobyciu bogactwa chciwość na bogactwo tylko wzrasta, podobnie, w miarę zdobywania uciech, pragnienie tylko wzrasta. Dlatego pragnienie nazywa się 'wielkim pożeraczem'.
Tylko pragnienie jest przyczyną wszystkich grzechów. Wszystkie grzechy jak kradzież, rozbój, przemoc itp. zdarzają się tylko z powodu pragnienia. Dlatego pragnienie nazywa się 'wielkim grzesznikiem'.
Gdy tylko powstaje pragnienie, człowiek odwraca się od swojego obowiązku, swojej prawdziwej natury i swojego ukochanego (Boga), i zwraca się ku zniszczalnemu światu. Zwrócenie się ku zniszczalnemu prowadzi do grzechów, a w wyniku grzechów osiąga się piekła i niskie narodziny.
Tylko z powodu pragnienia przyjemności płynącej ze zjednoczenia świat wydaje się rzeczywisty, a ciągle zmieniające się ciało itp. wydają się stabilne. Uznając przedmioty światowe za stabilne, człowiek czerpie z nich przyjemność i ich pragnie. W czasie czerpania przyjemności nie zwraca się uwagi na przemijalność świata, a człowiek widzi używanie i siebie jako stabilne. Jak może być pragnienie czerpania przyjemności ze świata, który umiera – ginie – w każdej chwili? Ale pragnienie światowej przyjemności-używania powstaje tylko przez zlekceważenie wiedzy, że 'świat umiera w każdej chwili'. Gdy widzi się dojrzałe winogrona w filmie (kinie), nie ma pragnienia, by je zjeść; jeśli jest, dowodzi to, że uznaliśmy je za rzeczywiste. Uznając zmieniający się świat za stabilny, uwaga w ogóle nie idzie w stronę prawdziwie stabilnej zasady, tej Boskiej Zasady, czy w stronę własnej natury. Nie zwracając tam uwagi, człowiek odwraca się od niej i wikła w zniszczalne używanie-przyjemność. Dowodzi to, że bez odwrócenia się od zasady rzeczywistej, żadne światowe używanie nie może być w ogóle czerpane, a czerpiąc światowe używanie z przywiązaniem, człowiek z pewnością odwraca się od Boga.
Człowiek, który używa przedmiotów światowych z mentalnością użytkownika, nie może uniknąć grzechu, którym jest przemoc. Popełnia przemoc wobec siebie samego (swojego upadku) i wobec innych. Na przykład, jeśli człowiek gromadzi bogactwo i używa z niego przyjemności, to widząc go, serca biednych odczuwają intensywny smutek z powodu braku bogactwa i przyjemności – to jest przemoc wobec nich. Używając przyjemności, popełnia przemoc (upadek) wobec siebie samego; ponieważ będąc świadomym fragmentem samego Boga, nadając ważność bezwładnemu (bogactwu), wirtualnie staje się niewolnikiem bezwładnego, co powoduje jego upadek. Wszystkie przedmioty używania na świecie są ograniczone; dlatego ilekroć człowiek używa przyjemności, tyle przyjemności pochodzi tylko z udziału innych. Jednak przyjmując przedmioty jedynie dla utrzymania ciała, człowiek nie ponosi grzechu. Nawet w utrzymaniu ciała pisma zabraniają używania przedmiotów tylko dla siebie. Dla utrzymania ciała należy najpierw dać przedmioty swojej matce, ojcu, guru, dzieciom, żonie, starszym itp., a potem wziąć dla siebie.
Człowiek, który używa z mentalnością użytkownika, powoduje swój własny upadek, nadużywa i niszczy przedmioty używania, i popełnia przemoc wobec pozbawionych ludzi; ale to nie dotyczy wyzwolonej wielkiej duszy. Przemoc w postaci grzechu nie występuje przez niego; ponieważ nie ma on mentalności użytkownika, a przez niego dokonywane są tylko nakazane przez pisma działania z postawą bez pragnienia dla samego utrzymania. Przedmioty, które trafiają do użytku tej wielkiej duszy, rozwijają się; nie są niszczone – znaczy, trafiając do niego, przedmioty są dobrze wykorzystywane, dzięki czemu stają się znaczące. Dopóki ciało, o którym mówi się, że należy do tej wielkiej duszy, pozostaje na świecie, przez nie dobrobyt istot dzieje się automatycznie i naturalnie. Sama konieczność utrzymania ciała nie jest 'wielkim pożeraczem' i 'wielkim grzesznikiem'. Powodem jest to, że sama konieczność utrzymania ciała nie jest pragnieniem. Konieczność jest spełniona; na przykład – powstał głód i po zjedzeniu pożywienia osiągnięto zadowolenie. Ale pragnienie wzrasta.
"Poznaj je jako jedynego wroga" – Chociaż w rzeczywistości dopiero po porzuceniu pragnienia przedmiotów światowych osiąga się doświadczenie szczęścia i spokoju, niemniej jednak, z powodu ignorancji, człowiek zakłada, że szczęście pochodzi z przedmiotów. W ten sposób człowiek, uznawszy pragnienie przedmiotów za przyczynę szczęścia, uznał je za swojego przyjaciela i życzliwego. Z powodu tego założenia pragnienie nigdy nie ginie. Dlatego Pan mówi tutaj: Poznaj to pragnienie nie jako przyjaciela, ale jako wroga. Pragnienie jest wrogiem człowieka, ponieważ zasłania rozróżnienie człowieka i angażuje go w grzechy.
U korzenia wszystkich grzechów, nieszczęść, piekieł itp. na świecie jest tylko pragnienie. Gdziekolwiek ktoś cierpi w tym świecie lub następnym, pragnienie nierzeczywistego jest przyczyną. Z pragnienia występują wszelkiego rodzaju nieszczęścia, a żadne szczęście w ogóle nie występuje.
**Szczególna uwaga**
Głównym i prostym środkiem do zniszczenia pragnienia jest – służenie innym, dawanie im szczęścia. Inne ucieleśnione istoty są rzeczywiście innymi; nawet tak zwane ciało, zmysły, umysł, intelekt i prana są innymi. Dlatego ich utrzymanie również ma być dokonywane z mentalnością służby, a nie z mentalnością użytkownika. Szczęścia nie ma się czerpać z nich.
W Karma Jodze, 'działanie' dokonywane przez ciało grube, 'kontemplacja' dokonywana przez ciało subtelne i 'stabilność' ciała przyczynowego – wszystkie trzy nie są dla siebie, ale tylko dla świata. Powodem jest to, że ciało grube ma jedność ze światem grubym, ciało subtelne ze światem subtelnym, a ciało przyczynowe ze światem przyczynowym. Dlatego właściwe jest służenie innym poprzez ciało, przedmioty i działania, ale niewłaściwe jest mieć w sobie dumę bycia sługą. Właściwe jest kontemplowanie dobra innych ciałem subtelnym, ale niewłaściwe jest czerpanie z tego szczęścia. Właściwe jest być stabilnym ciałem przyczynowym, ale niewłaściwe jest czerpanie szczęścia ze stabilności. W ten sposób, nie czerpiąc szczęścia, przywiązanie do owocu jest wykorzenione; po wykorzenieniu przywiązania do owocu, przywiązanie do działania jest łatwo wykorzenione.
"Moje polecenie powinno przeważać"; "taki a taki człowiek powinien słuchać mojego rozkazu"; "taki a taki przedmiot powinien trafić do mojego użytku"; "mój punkt powinien być ustalony" – wszystkie te są formami pragnienia. Pragnienie wzięcia czegoś ze zniszczalnego (nierzeczywistego) świata jest wielką przyczyną nieszczęścia. Spełniając sprawiedliwe pragnienie innych (w którym jest dobro innych i które mamy zdolność spełnić), przychodzi do nas siła porzucenia pragnienia. Nawet jeśli nie możemy spełnić pragnienia innych, uczucie, by je spełnić, powinno pozostać w sercu.
Identyfikacja – jaźniowość (uważanie siebie za ciało), mojość (uważanie ciała itp. przedmiotów za swoje) i pragnienie (uczucie – 'oby taki a taki przedmiot został osiągnięty') – poprzez te trzy tylko dusza jest związana w świecie. Z identyfikacji powstaje ograniczenie, z mojości powstają modyfikacje, a z pragnienia powstaje niepokój. Przez porzucenie pragnienia mojość jest wykorzeniona, a przez porzucenie mojości identyfikacja jest wykorzeniona. Karma Jogin, w zasadzie, nie uważa żadnego połączenia siebie z żadnym z tych; ponieważ nie uważa ciała, zmysłów, umysłu, intelektu, ego, przedmiotów itp. za swoje lub dla siebie; uważa te ciała itp. tylko za świata i dla służby światu, czym w rzeczywistości są.
Gdy jest uczucie nie sprawiania bólu nikomu, zaczyna się służba. Dlatego w sercu poszukującego uczucie – 'oby nikt nie miał bólu' – powinno stale pozostawać. Jeśli przez pomyłkę ktoś dostanie ból z naszego powodu, powinniśmy prosić o przebaczenie. Nawet jeśli nie przebaczą, nie ma strachu. Powodem jest to, że przebaczenie ze strony Boga dzieje się automatycznie dla tego, kto prosi o przebaczenie z szczerym sercem. Służąc, poszukujący powinien zawsze być ostrożny, by uczucie brania czegoś w zamian za służbę nie powstało w nim. Służąc w ten sposób, wróg w postaci pragnienia jest łatwo zniszczony.
**Połączenie:** Nawet po poznaniu 'to jest grzech', człowiek angażuje się w grzech; dlatego, jaka jest przyczyna tego, że ta wiedza nie wpływa na postępowanie? Pan wyjaśnia to w następnych dwóch wersetach.
★🔗
