**භගවාන් වහන්සේ වදාළේ:** "රජෝ ගුණයෙන් උපන්නාවූ මේ කාමය ක්‍රෝධය යි දැනගනිව්. එය මහා භක්ෂකයෙක් (මහත් වූ ගිලගන්නෙක්) ද, මහා පාපියෙක් ද වේ. මේ කාරණයෙහි, එකම එය සතුරා ලෙස දැනගනිව්."
**ටීකාව:** 'රජෝ ගුණයෙන් උපන්නාවූ' – පසුව, දහසතරවන අධ්‍යායයේ හත්වන ශ්ලෝකයෙහි භගවාන් වහන්සේ, රජෝ ගුණය උපදින්නේ තණ්හාවෙන් (කාමයෙන්) හා ආසක්තියෙන් බව වදාරන සේක. මෙහි දී උන්වහන්සේ, කාමය උපදින්නේ රජෝ ගුණයෙන් බව වදාරන සේක. මෙයින් අදහස් කළ යුත්තේ, ආසක්තියෙන් කාමය උපදින අතර කාමයෙන් ආසක්තිය වැඩිවන බවයි. ලෞකික වස්තූන් සුභයේ මූලාශ්‍ර ලෙස සලකා ගැනීමෙන් ආසක්තිය උපදින අතර, එමගින් ඒවායේ වැදගත්කම අභ්‍යන්තරයේ තහවුරු වේ. එවිට එම වස්තූන් රැස් කර ගැනීමට හා ඒවායින් සැප ලැබීමට ඇතිවන ආශාවයි කාමය. නැවතත්, කාමය වස්තූන් පිළිබඳ ආසක්තිය වැඩි කරයි. මෙම චක්‍රය පවතින තාක් කල් පාප ක්‍රියාවලින් සම්පූර්ණ නිදහසක් නැත.
'මේ කාමය, මේ ක්‍රෝධය' – 'මගේ අභිලාෂය සාක්ෂාත් කරගත යුතුය' – මෙය කාමයයි. නශ්වර වස්තූන් රැස් කර ගැනීමේ අභිලාෂය, සම්බන්ධයෙන් ලැබෙන සැපය පිළිබඳ අභිලාෂය, සැපය පිළිබඳ ඇල්ම – මේ සියල්ල කාමයේම ආකාර වේ. පාප ක්‍රියා සමහර විට 'කාමයේ' බලපෑම යටතේ ද, සමහර විට 'ක්‍රෝධයේ' බලපෑම යටතේ ද සිදු වන්නාක් මෙන් පෙනේ. පාප ක්‍රියා දෙකින්ම වෙන වෙනම සිදු වේ. එබැවින්, පද දෙකම දෙනු ලැබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, කාමය – එනම් නශ්වර වස්තූන් පිළිබඳ තෘෂ්ණාව, ඇල්ම හා ආකර්ෂණය – සියලු පාපවල මූලයයි. කාමයට බාධා එල්ල වූ විට, එම කාමයම ක්‍රෝධය බවට හැරේ. එබැවින්, එකම කාමයක් පාපවල මූලය බව දැක්වීම සඳහා භගවාන් වහන්සේ ඉහත වචනවල ඒකවචන ආකාරය භාවිතා කර ඇත.
කාමය සාක්ෂාත් කර ගත් විට, 'ලෝභය' ඇති වන අතර, කාමයට බාධා එල්ල වූ විට (හෝ බාධා කරන්නා කෙරෙහි) ක්‍රෝධය ඇති වේ. බාධා කරන්නා තමාට වඩා බලවත් වූ විට, 'ක්‍රෝධය' වෙනුවට 'භය' ඇති වේ. එබැවින්, ගීතාවෙහි භය සමහර විට කාමය හා ක්‍රෝධය සමඟ සඳහන් වේ; උදාහරණයක් ලෙස – 'ආසක්තියෙන්, භයෙන් හා ක්‍රෝධයෙන් තොරව' (4.10) සහ 'කාමය, භය හා ක්‍රෝධය ගියාවූ' (5.28).
**කාමය පිළිබඳ විශේෂ කරුණක්**
කාමය සියලු පාප, දුක්, වේදනා ආදියේ මූලයයි. කාමය ඇති පුද්ගලයෙකුට අවදිව සිටින විට සතුටක් නොලැබෙන පමණක් නොව, සිහිනවල දී පවා කිසිදා සතුටක් නොලැබේ – 'කාමය නොසන්සිඳුණේ නම්, සිහිනවල දී පවා සතුටක් නැත' (මනස් 7.90.1). අභිලාෂිත වූ දේ සිදු නොවන අතර, අභිලාෂිත නොවූ දේ සිදු වේ – මෙයම දුක් නම් වේ. 'අභිලාෂ කිරීම' හා 'නොකිරීම' අත්හැර දැමූ විට, දුක් කොහෙන් වත් ඇත්ද? නශ්වර වස්තූන් පිළිබඳ අභිලාෂය කාමය නම් වේ. නිත්‍ය පරමාත්මය පිළිබඳ අභිලාෂය, කාමයට සමාන ලෙස පෙනුණ ද, ඇත්ත වශයෙන්ම 'කාමය' නොවේ; මන්ද, නශ්වර වස්තූන් පිළිබඳ අභිලාෂය කිසිදා සම්පූර්ණයෙන් සාක්ෂාත් නොකරගනී; එය වැඩි වන්නේ පමණි. නමුත් භගවත් තෙමේ පිළිබඳ අභිලාෂය (භගවත් තෙමේ ලැබූ විට) සාක්ෂාත් කර ගනී. දෙවනුව, කාමය තමාට වෙනස් වස්තුවක් පිළිබඳ වන අතර, භගවත් තෙමේ තමාගෙන් වෙනස් නොවේ. එලෙසම, සේවාව (කර්ම යෝග), සත්‍ය ඥානය (ඥාන යෝග) හා භගවත් තෙමේ පිළිබඳ ප්‍රේමය (භක්ති යෝග) පිළිබඳ අභිලාෂය ද 'කාමය' නොවේ. භගවත් තෙමේ පිළිබඳ අවබෝධය පිළිබඳ අභිලාෂය, ඇත්ත වශයෙන්ම, ජීවිතයේ සැබෑ අවශ්‍යතාවය (බඩගිනිය) වේ. ආත්මයේ අවශ්‍යතාවය භගවත් තෙමේ සඳහා පමණි, නමුත් විවේකය මැඩ පැවැත්වූ විට, එය නශ්වර වස්තූන් අභිලාෂ කිරීමට පටන් ගනී.
කෙනෙකුට සැකයක් ඇති විය හැකිය: කාමය නොමැතිව ලෞකික කටයුතු කෙසේ ක්‍රියාත්මක වේද? විසඳුම මෙයයි: ලෞකික කටයුතු ක්‍රියාත්මක වන්නේ වස්තූන් හා ක්‍රියා මගිනි, මනසේ අභිලාෂ මගින් නොවේ. වස්තූන් ක්‍රියා සමඟ සම්බන්ධ වේ, ඒ ක්‍රියා අතීතයේ (ප්‍රාරබ්ධ) වූවත් වර්තමානයේ (උද්‍යෝග) වූවත්. ක්‍රියා බාහිර වන අතර, අභිලාෂ අභ්‍යන්තර වේ. බාහිර ක්‍රියාවල පලය (වස්තු, පරිස්ථිති ආකාරයෙන්) ද බාහිර වේ. අභිලාෂයට පලය (වස්තුව, පරිස්ථිතිය ආදිය) ලැබීම සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. ක්‍රියාවේ බලපෑමට යටත් වස්තුවක්, එය අභිලාෂ කිරීමෙන් කෙසේ ලැබිය හැකිද? ලෝකයේ, ධනය පිළිබඳ අභිලාෂයක් තිබිය දීත්, මිනිසුන්ගේ දරිද්‍රතාවය ඉවත් නොවන බව අපි දකිමු. මුක්ත වූ මහා ආත්මයන් හැර, අනෙකුත් සියලු පුද්ගලයන් ජීවත් වීමේ අභිලාෂය ඇතිවම මිය යති. කෙනෙකු අභිලාෂ කළත් නොකළත්, ලැබිය යුතු බලාපොරොත්තු වූ පලය නියත වශයෙන්ම ලැබේ. අදහස නම්, සිදු විය යුතු දේ සිදු වන අතර, සිදු නොවිය යුතු දේ කෙනෙකු එය අභිලාෂ කළත් නොකළත් කිසිදා සිදු නොවේ. අනිෂ්ට පරිස්ථිති අභිලාෂ නොකරම එනවා මෙන්, එලෙසම, ඉෂ්ට පරිස්ථිති ද අභිලාෂ නොකරම එනු ඇත. රෝගය රෝගය අභිලාෂ නොකරම එන අතර, සෞඛ්‍යය එය අභිලාෂ නොකරම පවතී. නින්දාව හා අපමානය ඒවා අභිලාෂ නොකරම සිදු වන අතර, ප්‍රශංසාව හා ගෞරවය ඒවා අභිලාෂ නොකරම සිදු වේ. අනිෂ්ට පරිස්ථිති ක්‍රියාවල පලය වන්නාක් මෙන්, එලෙසම, ඉෂ්ට පරිස්ථිති ද ක්‍රියාවලම පලය වේ. එබැවින්, වස්තූන්, පරිස්ථිති ආදිය ලැබීම හෝ නොලැබීම ක්‍රියා සමඟ සම්බන්ධ වේ, අභිලාෂය සමඟ නොවේ.
කාමය විය හැක්කේ වහාම ලැබෙන සැපය සඳහා හෝ අනාගත සැපය සඳහා වේ. භෝගය හා රැස් කිරීම පිළිබඳ අභිලාෂය වහාම ලැබෙන සැපය සඳහා වන කාමය වන අතර, ක්‍රියාවල පලය ලැබීම පිළිබඳ අභිලාෂය අනාගත සැපය සඳහා වන කාමය වේ. මේ අභිලාෂ දෙකෙහිම දුක් පමණක් ඇත. හේතුව නම්, කාමය වර්තමානයේ දුක් දෙන පමණක් නොව, අනාගත උපතින්ට හේතු වී අනාගතයේ දුක් ද එළවයි. එබැවින්, මේ අභිලාෂ දෙකම අත්හැර දැමිය යුතුය.
කර්ම (විධිමත් ක්‍රියා) හා විකර්ම (නිශේධිත ක්‍රියා) දෙකම කාමය නිසා සිදු වේ. 'කර්ම' සිදු වන්නේ කාමය නිසා වන අතර, කාමය ඉතා වැඩි වූ විට 'විකර්ම' සිදු වේ. කාමය නිසා, අසත්‍යය පිළිබඳ ආසක්තිය තහවුරු වේ. කාමය නොමැති විට, අසත්‍යය සමඟ සම්බන්ධය කඩ වේ.
කාමය සාක්ෂාත් කර ගත් විට, අපි කාමය ඇති වීමට පෙර සිටියාවූ එම තත්ත්වයටම ආපසු යමු. උදාහරණයක් ලෙස, කෙනෙකුගේ මනසේ අභිලාෂයක් ඇති වේ: 'මට රුපියල් සියයක් ලැබේවා.' මෙයට පෙර, ඔහුගේ මනසේ රුපියල් සියයක් ලැබීම පිළිබඳ කිසිදු අභිලාෂයක් නොතිබුණි; මේ අනුව, අත්දැකීමෙන් ඔප්පු වන්නේ කාමය යනු ඇති වන දෙයක් බවයි. රුපියල් සියයක් ලැබීම පිළිබඳ අභිලාෂය ඇති නොවූ තාක් කල්, 'නිරාශකතාවයේ' තත්ත්වයක් තිබුණි. උත්සාහය හා විධි විධානය නිසා ඔහුට රුපියල් සියයක් ලැබුණේ නම්, නිරාශකතාවයේ එම තත්ත්වය නැවත ලැබේ. නමුත් ලෞකික සැපය පිළිබඳ ඇල්ම නිසා, එම තත්ත්වය ඉතිරි නොවී නව අභිලාෂයක් ඇති වේ: 'මට රුපියල් දහසක් ලැබේවා.' මේ ආකාරයෙන්, කාමය සාක්ෂාත් නොවන අතර සම්පූර්ණ සතුටක් ද නැත. හුදු ශ්‍රමය හැර වෙන කිසිවක් ලැබෙන්නේ නැත!
'කාමය' අත්හැර දැමීම, එනම් ලෞකික වස්තූන් පිළිබඳ අභිලාෂය අත්හැර දැමීම, දුෂ්කර නොවේ. ටිකක් ගැඹුරින් චින්තනය කරන්න: කාමය ඇත්ත වශයෙන්ම නොයයිද, නැතහොත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතිරි නොවේද? එය අනාවරණය වන්නේ කාමය ඇත්ත වශයෙන්ම ඉතිරි නොවන බවයි! එය නිරන්තරයෙන් විනාශ වේ; නමුත් මනුෂ්‍යයා නව අභිලාෂ සෑදීමෙන් එය ජීවත්ව තබා ගනී. කාමය ඇති වේ, ඇති වූ දේ නියත වශයෙන්ම විනාශ විය යුතුය. එබැවින්, කාමය තමන් විසින්ම විනාශ වේ. මනුෂ්‍යයා නව අභිලාෂ නොසෑදුවහොත්, පැරණි කාමය තමන් විසින්ම විනාශ වේ, සමහර විට සාක්ෂාත් කිරීමෙන් ද සමහර විට නොසාක්ෂාත් කිරීමෙන් ද.
කාමය සාක්ෂාත් කිරීම සෑම කෙනෙකුටම හා සදාකාලිකව නොවේ, නමුත් කාමය අත්හැර දැමීම සෑම කෙනෙකුටම හා සදාකාලිකව වේ. හේතුව නම්, කාමය අනිත්‍ය වන අතර අත්හැර දැමීම නිත්‍ය වේ. නිරාශක වීමේ දුෂ්කරතාවය කුමක්ද? දුෂ්කරතාවය නම් අපි නිර්මම (මමකම් නැති) නොවීමයි. අපි නිර්මම වුවහොත්, නිරාශක වීමේ ශක්තිය ලැබෙනු ඇත, නිරාශක වීමෙන්, අසංග (ඇල්ම නැති) වීමේ ශක්තිය ලැබෙනු ඇත. නිර්මම භාවය, නිරාශක භාවය හා අසංග භාවය පැමිණි විට, විකාර නිදහස, සාමය හා ස්වාධීනත්වය ස්වයංක්‍රීයව ලැබේ.
කරුණාවන්ත කරුණක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න. අපි අභිලාෂ අත්හැර දැමීම ඉතා දුෂ්කර ලෙස සලකමු. නමුත් සලකා බලන්න: අභිලාෂ අත්හැර දැමීම දුෂ්කර නම්, අභිලාෂ සාක්ෂාත් කිරීම පහසුද? සියලු අභිලාෂ සාක්ෂාත් කිරීම අද වන තුරු ලෝකයේ කිසිවෙකුට සිදු වී නැත. අපි කියනවා නම්, දෙවියන්ගේ පියා (රජ දශරථ) වහන්සේට පවා උන්වහන්සේගේ අභිලාෂය සාක්ෂාත් නොවීය! එබැවින්, අභිලාෂ සාක්ෂාත් කිරීම අසීරුය. නමුත් අභිලාෂ අත්හැර දැමීම අසීරු නොවේ. අභිලාෂ අත්හැර දැමීම දුෂ්කර යැයි අපි සිතන්නේ නම්, අසීරු කාර්යයක් (අභිලාෂ සාක්ෂාත් කිරීම) සමඟ සසඳන විට දුෂ්කර කාර්යයක් පවා පහසු ලෙස පෙනේ; මන්ද, අභිලාෂ අත්හැර දැමිය හැකි නමුත් සාක්ෂාත් කර ගත නොහැක. එබැවින්, අභිලාෂ සාක්ෂාත් කිරීම සමඟ සසඳන විට අභිලාෂ අත්හැර දැමීම පහසුය. වරද නම්, අපට කළ නොහැකි දේ සඳහා අපි උත්සාහ කිරීම හා අපට කළ හැකි දේ අපි නොකිරීමයි. එබැවින්, සාධකයා තමාට කළ හැකි අභිලාෂ අත්හැර දැමිය යුතුය.
අභිලාෂ වර්ග හතරකි:
(1) ශරීරයේ නිරවුල් පැවැත්ම සඳහා අවශ්‍ය අභිලාෂය සාක්ෂාත් කර ගන්න.
(2) පෞද්ගලික හා යුක්ති සහගත වන අතර, එය සාක්ෂාත් කිරීම අපගේ ශක්තියෙන් ඔබ්බට වන අභිලාෂය – එය භගවත් තෙමේට ඉදිරිපත් කර එය තුරන් කරන්න.
(3) අනුන්ගේ යුක්ති සහගත හා ඵලදායී වන අතර, අපට සාක්ෂාත් කිරීමේ ශක්තිය ඇති අභිලාෂය සාක්ෂාත් කර ගන්න. මේ ආකාරයෙන් අනුන්ගේ අභිලාෂ සාක්ෂාත් කිරීමෙන්, අභිලාෂ අත්හැර දැමීමේ ශක්තිය අපට ලැබේ.
(4) ඉහත වර්ග තුන හැර අනෙකුත් සියලු අභිලාෂ චින්තනය මගින් තුරන් කරන්න.
'මහා භක්ෂකයා, මහා පාපියා' – දාන, පූජා හෝ ඉල්ලීම් මගින් සන්සුන් කර ගත හැකි සතුරෙක් සිටින නමුත්, මෙම 'කාමය' යනු කිසිවෙකුගෙන් සන්සුන් නොවන සතුරෙකි. මෙම කාමය කිසිදා සතුටු නොවේ – 'කාම ගින්න, කියයි තුලසීදාස, ඉන්ද්‍රිය භෝග ග්‍රීසියෙන් පවා නිවෙන්නේ නැත.' ධනය ලැබුණු විට, ධනය පිළිබඳ ලෝභය වැඩි වන්නාක් මෙන්, එලෙසම, භෝග ලැබෙන විට, කාමය වැඩි වන්නේ පමණි. එබැවින්, කාමය 'මහා භක්ෂකයා' ලෙස හැඳින්වේ.
කාමයම සියලු පාපවලට හේතුවයි. සොරකම, දොරකම, ප්‍රහාරය ආදී සියලු පාප ක්‍රියා සිදු වන්නේ කාමය නිසා පමණි. එබැවින්, කාමය 'මහා පාපියා' ලෙස හැඳින්වේ.
කාමය ඇති වූ වහාම, මනුෂ්‍යයා තම යුතුකම, ස්වභාවය හා ප්‍රියතමයා (භගවත් තෙමේ) වෙතින් හැරී නශ්වර ලෝකය වෙත හැරේ. නශ්වරය වෙත හැරීම පාප ක්‍රියා වෙත ගෙන යන අතර, පාප ක්‍රියාවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, නිරය හා නීච උපතින් ලැබේ.
සම්බන්ධයෙන් ලැබෙන සැපය පිළිබඳ අභිලාෂය නිසාම ලෝකය සත්‍ය ලෙස පෙනෙන අතර, නිරන්තරයෙන් වෙනස් වන ශරීරය ආදිය ස්ථාවර ලෙස පෙනේ. ලෞකික වස්තූන් ස්ථාවර ලෙස සලකා ගැනීමෙන්, මනුෂ්‍යයා ඒවායින් සැප ලබා ගනී හා ඒවා අභිලාෂ කරයි. සැප භෝග කරන විට, ලෝකයේ අනිත්‍ය භාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු නොවන අතර, මනුෂ්‍යයා භෝගය
★🔗
