پروردگار مقدس فرمود: این شهوت است، این خشم است، که از کیفیت راجاس زاده شده‌اند؛ این بلعنده‌ی بزرگ و گناهکار بزرگ است، او را در اینجا به عنوان دشمن بشناس.

【معانی کلمات】 काम (Kama) - میل एष (Esha) - این क्रोध (Krodha) - خشم एष (Esha) - این रजोगुणसमुद्भवः (Rajogunasamudbhavah) - زاده کیفیت راجاس महाशनः (Mahashanah) - همه چیز خوار महापाप्मा (Mahapapma) - گناهکار بزرگ विद्धि (Viddhi) - بدان एनम् (Enam) - این इह (Iha) - اینجا वैरिणम् (Vairinam) - دشمن 【تفسیر】 بهاگاوان کسی است که دارای شش ویژگی الهی است: دانش، وارستگی، شهرت، قدرت، ثروت و توانایی. او به طور کامل از آغاز و پایان جهان آگاه است. علت تمام گناهان و اعمال نادرست در این جهان، میل است. خشم همان میل است. هنگامی که میلی برآورده نمی‌شود، انسان نسبت به کسانی که مانع بر سر راه تحقق آن هستند، خشمگین می‌شود. این میل از کیفیت راجاس زاده می‌شود. هنگامی که میل پدید می‌آید، راجاس را تولید می‌کند و انسان را وادار به کار برای تصاحب آن شیء می‌کند. بنابراین بدان که این میل، دشمن تو بر روی این زمین است.

**متن اصلی:** خداوند متعال فرمود: «این آرزو را که از حالتِ شوق (راجس) زاده می‌شود، خشم بدان. این آرزو، بلعنده‌ای بزرگ و گناهکاری بزرگ است. در این امر، تنها آن را دشمن بدان.» **شرح:** **«زاده شده از حالتِ شوق»** – بعدها، در آیه هفتم از فصل چهاردهم، خداوند خواهد فرمود که حالتِ شوق (راجس) از هوس (آرزو) و وابستگی پدید می‌آید. و در اینجا، می‌فرماید که آرزو از حالتِ شوق زاده می‌شود. از اینجا باید فهمید که وابستگی، آرزو را می‌زاید و آرزو، وابستگی را افزایش می‌دهد. معنایش این است که وابستگی از در نظر گرفتن اشیاء دنیوی به عنوان منبع شادی ناشی می‌شود، که اهمیت آنها را در درونِ انسان استوار می‌سازد. سپس آرزوی انباشتن آن اشیاء و لذت بردن از آنها پدید می‌آید. باز هم، آرزو، وابستگی به اشیاء را افزایش می‌دهد. تا زمانی که این چرخه ادامه دارد، رهایی کامل از اعمال گناه‌آلود نیست. **«این آرزو، این خشم»** – «ای کاش خواسته‌ام برآورده شود» – این است آرزو. خواستِ انباشتن اشیاء فانی و بی‌جان، خواستِ لذت ناشی از اتحاد، وابستگی به لذت – همه اینها تنها شکل‌هایی از آرزو هستند. عمل گناه‌آلود گاهی تحت سیطره «آرزو» و گاهی تحت سیطره «خشم» انجام شده به نظر می‌رسد. گناهان به طور جداگانه توسط هر دو انجام می‌شوند. بنابراین، هر دو اصطلاح ذکر شده است. در حقیقت، آرزو – به معنای هوس، علاقه و جذب شدن به اشیاء فانی – ریشه همه گناهان است. وقتی آرزو مانع برمی‌خورد، همان آرزو به خشم تبدیل می‌شود. بنابراین، برای اشاره به اینکه یک آرزوی واحد ریشه گناهان است، خداوند در کلمات فوق از صیغه مفرد استفاده کرده است. با برآورده شدن آرزو، «طمع» پدید می‌آید، و وقتی آرزو مانع برمی‌خورد (یا نسبت به مانع‌آفرین)، خشم پدید می‌آید. اگر مانع‌آفرین از خود فرد قدرتمندتر باشد، آنگاه به جای «خشم»، «ترس» پدید می‌آید. بنابراین، در گیتا گاهی ترس در کنار آرزو و خشم ذکر شده است؛ برای مثال – «رها از وابستگی، ترس و خشم» (۴٫۱۰) و «با رفع آرزو، ترس و خشم» (۵٫۲۸). **نکته‌ای ویژه درباره آرزو** آرزو ریشه همه گناهان، غم‌ها، رنج‌ها و غیره است. انسان آرزو‌مند نه تنها در بیداری شادی نمی‌یابد، بلکه هرگز در رویاها نیز شادی نمی‌یابد – «آرزو که دست‌نخورده بماند، حتی در رویاها نیز شادی نیست» (مانس ۷٫۹۰٫۱). آنچه آرزو می‌شود اتفاق نمی‌افتد، و آنچه آرزو نمی‌شود اتفاق می‌افتد – این خود رنج نامیده می‌شود. اگر کسی «آرزو کردن» و «آرزو نکردن» را رها کند، آنگاه رنج اصلاً کجاست؟ خواستِ اشیاء فانی، آرزو نامیده می‌شود. خواستِ ذاتِ برترِ غیرفانی، هرچند شبیه آرزو به نظر می‌رسد، در واقع «آرزو» نیست؛ زیرا آرزوی اشیاء فانی هرگز برآورده نمی‌شود؛ بلکه فقط افزایش می‌یابد، اما خواستِ خدا (با وصول به خدا) برآورده می‌شود. دوم، آرزو برای چیزی غیر از خود است، و خدا غیر از خود نیست. به همین ترتیب، خواستِ خدمت (کرم‌ایوگا)، معرفتِ حقیقت (گیان‌ایوگا) و عشق به خدا (بَکتی‌ایوگا) نیز «آرزو» نیست. خواستِ خدا-وصولی، در حقیقت، نیاز (گرسنگی) واقعی زندگی است. نیاز روح فقط به خداست، اما وقتی تشخیص (ویوَک) سرکوب می‌شود، شروع به آرزوی اشیاء فانی می‌کند. ممکن است کسی شک کند: بدون آرزو، امور دنیوی چگونه جریان خواهند یافت؟ پاسخ این است: امور دنیوی از طریق اشیاء و اعمال جریان می‌یابند، نه از طریق آرزوهای ذهن. اشیاء به اعمال مرتبط هستند، خواه آن اعمال از گذشته (پراربده) باشند یا از حال (اودیوگ). اعمال بیرونی هستند، و آرزوها درونی. ثمره اعمال بیرونی (به شکل اشیاء، شرایط و غیره) نیز بیرونی است. آرزو هیچ ارتباطی با حصول ثمره (شیء، شرایط و غیره) ندارد. چگونه یک شیء، که تحت سیطره عمل است، با آرزو کردن به دست می‌آید؟ در دنیا می‌بینیم که علیرغم داشتن آرزوی ثروت، فقر مردم برطرف نمی‌شود. به جز جان‌های آزاده بزرگ، همه افراد دیگر در حالی که هنوز آرزوی زندگی دارند می‌میرند. خواه فرد آرزو کند یا نه، ثمره‌ای که مقدر است به دست آید حتماً به دست خواهد آمد. معنایش این است که آنچه مقدر است اتفاق بیفتد خواهد افتاد، و آنچه مقدر نیست اتفاق بیفتد هرگز نخواهد افتاد، خواه فرد آن را آرزو کند یا نه. همان‌طور که شرایط نامساعد حتی بدون آرزو کردن آنها می‌آیند، به همین ترتیب، شرایط مساعد نیز بدون آرزو کردن آنها خواهند آمد. بیماری بدون آرزوی بیماری می‌آید، و سلامتی بدون آرزوی آن باقی می‌ماند. توهین و بی‌حرمتی بدون آرزوی آنها رخ می‌دهد، و ستایش و احترام بدون آرزوی آنها رخ می‌دهد. همان‌طور که شرایط نامساعد ثمره اعمال هستند، به همین ترتیب، شرایط مساعد نیز تنها ثمره اعمال هستند. بنابراین، حصول یا عدم حصول اشیاء، شرایط و غیره، به اعمال مرتبط است، نه به آرزو. آرزو می‌تواند برای لذت فوری یا برای لذت آینده باشد. خواستِ بهره‌مندی و انباشت، آرزوی لذت فوری است، و خواستِ حصول ثمره عمل، آرزوی لذت آینده است. در هر دوی این آرزوها، تنها رنج است. دلیلش این است که آرزو نه تنها در حال حاضر رنج می‌دهد، بلکه با بودن علت زاده‌های آینده، در آینده نیز رنج می‌دهد. بنابراین، هر دوی این آرزوها باید رها شوند. هم کارما (عمل مقرر) و هم ویکارما (عمل ممنوع) به دلیل آرزو رخ می‌دهند. «کارما» به دلیل آرزو رخ می‌دهد، و وقتی آرزو بسیار افزایش یابد، «ویکارما» رخ می‌دهد. به دلیل آرزو، وابستگی به غیرواقعی (مویا) استوار می‌شود. وقتی آرزو نباشد، ارتباط با غیرواقعی گسسته می‌شود. با برآورده شدن آرزو، به همان حالتی بازمی‌گردیم که قبل از پدید آمدن آرزو بودیم. برای مثال، آرزویی در ذهن کسی پدید می‌آید: «ای کاش صد روپیه به دست آورم.» قبل از این، در ذهن او آرزوی به دست آوردن صد روپیه نبود؛ بنابراین، تجربه ثابت می‌کند که آرزو چیزی است که پدید می‌آید. تا زمانی که آرزوی صد روپیه پدید نیامده بود، حالت «بی‌آرزویی» وجود داشت. اگر به دلیل تلاش و تقدیر، او صد روپیه به دست آورد، آنگاه آن حالت بی‌آرزویی بازمی‌گردد. اما به دلیل وابستگی به لذت دنیوی، آن حالت پایدار نمی‌ماند، و آرزوی جدیدی پدید می‌آید: «ای کاش هزار روپیه به دست آورم.» به این ترتیب، نه آرزو برآورده می‌شود و نه رضایت کامل حاصل می‌شود. هیچ چیزی به دست نمی‌آید جز زحمت محض! رها کردن «آرزو»، به معنای آرزوی اشیاء دنیوی، دشوار نیست. کمی عمیق تأمل کنید: آیا آرزو واقعاً ترک نمی‌کند، یا واقعاً پایدار نمی‌ماند؟ کشف خواهد شد که آرزو واقعاً پایدار نمی‌ماند! مدام فانی می‌شود؛ اما انسان با ایجاد آرزوهای جدید آن را زنده نگه می‌دارد. آرزو پدید می‌آید، و آنچه پدید می‌آید ناگزیر باید فانی شود. بنابراین، آرزو به خودی خود فانی می‌شود. اگر انسان آرزوهای جدید ایجاد نکند، آرزوی قدیمی به خودی خود فانی می‌شود، گاهی با برآورده شدن و گاهی با برآورده نشدن. برآورده شدن آرزو برای همه و برای همیشه نیست، اما رها کردن آرزو برای همه و برای همیشه است. دلیلش این است که آرزو ناپایدار است و رها کردن پایدار است. بی‌آرزو بودن چه دشواری دارد؟ دشواری این است که ما بی‌تعلق (نیرماما) نمی‌شویم. اگر بی‌تعلق شویم، قدرت بی‌آرزو بودن می‌آید، و از بی‌آرزو بودن، قدرت بی‌اعتنایی (آسانگا) می‌آید. وقتی بی‌تعلقی، بی‌آرزویی و بی‌اعتنایی آمدند، آنگاه رهایی از تغییرات (وِکار)، آرامش و استقلال خودبه‌خود می‌آیند. به نکته تکان‌دهنده‌ای توجه کنید. ما رها کردن آرزوها را بسیار دشوار می‌دانیم. اما در نظر بگیرید: اگر رها کردن آرزوها دشوار است، آیا برآورده کردن آرزوها آسان است؟ برآورده شدن همه آرزوها برای هیچ‌کس در دنیا تا به امروز اتفاق نیفتاده است. چه برسد به ما، حتی پدر خدا (پادشاه دَشرَته) نیز آرزویش برآورده نشد! بنابراین، برآورده کردن آرزوها غیرممکن است. اما رها کردن آرزوها غیرممکن نیست. اگر فکر کنیم که رها کردن آرزوها دشوار است، حتی یک کار دشوار در مقایسه با یک کار غیرممکن (برآورده کردن آرزوها) آسان‌تر به نظر می‌رسد؛ زیرا آرزوها را می‌توان رها کرد، اما نمی‌توان برآورده کرد. بنابراین، رها کردن آرزوها در مقایسه با برآورده کردن آنها آسان‌تر است. اشتباه این است که ما برای کاری که نمی‌توانیم انجام دهیم تلاش می‌کنیم، و کاری که می‌توانیم انجام دهیم را انجام نمی‌دهیم. بنابراین، جوینده باید آرزوها را رها کند، که می‌تواند انجام دهد. آرزوها چهار نوع هستند: (۱) آرزوی ضروریِ صرفِ تأمین بدن را برآورده کن. (۲) آن آرزویی که شخصی و عادلانه است، و برآورده کردنش خارج از توان ماست – آن را به خدا بسپار و ریشه‌کن کن. (۳) آرزوی دیگران را که عادلانه و مفید است، و توان برآورده کردنش را داریم، برآورده کن. با برآورده کردن آرزوی دیگران به این شکل، قدرت رها کردن آرزو به ما می‌رسد. (۴) همه آرزوهای دیگر غیر از سه نوع فوق را از طریق تأمل ریشه‌کن کن. **«بلعنده بزرگ، گناهکار بزرگ»** – دشمنی هست که با بخشش، عبادت یا التماس آرام می‌گیرد، اما این «آرزو» دشمنی است که توسط هیچ‌کس آرام نمی‌گیرد. این آرزو هرگز سیر نمی‌شود – «آتش آرزو، به گفته تولسی‌داس، حتی با کره فراوان لذت‌های حسی نیز خاموش نمی‌شود.» همان‌طور که با به دست آوردن ثروت، طمع ثروت فقط افزایش می‌یابد، به همین ترتیب، با به دست آوردن بهره‌مندی‌ها، آرزو فقط افزایش می‌یابد. بنابراین، آرزو «بلعنده بزرگ» نامیده می‌شود. تنها آرزو علت همه گناهان است. همه گناهانی مانند دزدی، راهزنی، خشونت و غیره فقط به دلیل آرزو اتفاق می‌افتند. بنابراین، آرزو «گناهکار بزرگ» نامیده می‌شود. به محض پدید آمدن آرزو، انسان از وظیفه، طبیعت واقعی و معشوق (خدا) روی می‌گرداند و به سوی دنیای فانی می‌چرخد. چرخیدن به سوی فانی منجر به گناهان می‌شود، و در نتیجه گناهان، دوزخ‌ها و زاده‌های پست به دست می‌آید. فقط به دلیل آرزوی لذت ناشی از اتحاد است که دنیا واقعی به نظر می‌رسد و بدن دائماً در حال تغییر و غیره، پایدار به نظر می‌رسد. با در نظر گرفتن اشیاء دنیوی به عنوان پایدار، انسان از آنها لذت می‌برد و آنها را آرزو می‌کند. در زمان لذت‌بردن، توجهی به ناپایداری دنیا نمی‌شود، و انسان لذت و خود را پایدار می‌بیند. چگونه می‌توان آرزوی لذت بردن از دنیایی داشت که هر لحظه در حال مرگ – فانی شدن – است؟ اما آرزوی لذت‌بردن دنیوی فقط با نادیده گرفتن این معرفت که «دنیا هر لحظه در حال مرگ است» پدید می‌آید. هنگام دیدن انگورهای رسیده در یک فیلم (سینما)، آرزوی خوردن آنها نیست؛ اگر باشد، ثابت می‌کند که آنها را واقعی در نظر گرفته‌ایم. با در نظر گرفتن دنیای در حال تغییر به عنوان پایدار، توجه اصلاً به سوی اصل واقعاً پایدار، آن اصل الهی، یا به سوی طبیعت خودمان نمی‌رود. با توجه نکردن به آنجا، انسان از آن روی می‌گرداند و در لذت‌بردن فانی گرفتار می‌شود. این ثابت می‌کند که بدون روی گرداندن از اصل واقعی، هیچ لذت دنیوی اصلاً قابل برخورداری نیست، و با برخورداری از لذت دنیوی با وابستگی، انسان قطعاً از خدا روی می‌گرداند. انسانی که با ذهنیت بهره‌بردار از اشیاء دنیوی لذت می‌برد، نمی‌تواند از گناهی که خشونت است اجتناب کند. او خشونت علیه خود (سقوط خود) و علیه دیگران مرتکب می‌شود. برای مثال، اگر مردی ثروت انباشته کند و با آن لذت‌ها ببرد، با دیدن او، دل‌های فقرا به دلیل کمبود ثروت و لذت‌ها غم شدیدی احساس می‌کنند – این خشونت علیه آنهاست. با بردن لذت‌ها، او خشونت (سقوط) علیه خود مرتکب می‌شود؛ زیرا با اینکه خود بخشی آگاه از خداست، با دادن اهمیت به بی‌جان (ثروت)، عملاً برده بی‌جان می‌شود، که باعث سقوط او می‌شود. همه اشیاء بهره‌مندی در دنیا محدود هستند؛ بنابراین، هر اندازه لذتی که انسان می‌برد، فقط از سهم دیگران می‌آید. با این حال، با پذیرفتن اشیاء صرفاً برای تأمین بدن، انسان هیچ گناهی مرتکب نمی‌شود. حتی در تأمین بدن، شاسترها (متون مقدس) از بردن اشیاء فقط برای خود منع کرده‌اند. برای تأمین بدن، باید ابتدا اشیاء را به مادر، پدر، گورو، فرزندان، همسر، سالخوردگان و غیره داد و سپس برای خود برد. انسانی که با ذهنیت بهره‌بردار لذت می‌برد، باعث سقوط خود می‌شود، اشیاء بهره‌مندی را سوءاستفاده و نابود می‌کند، و خشونت علیه انسان‌های محروم مرتکب می‌شود؛ اما این شامل حال جان آزاده بزرگ نمی‌شود. خشونت به شکل گناه از طریق او رخ نمی‌دهد؛ زیرا او ذهنیت بهره‌بردار ندارد، و از طریق او، فقط اعمال مقرر شاستری با نگرش بی‌آرزو برای تأمین محض انجام می‌شود. اشیایی که به استفاده آن جان بزرگ می‌رسند، توسعه می‌یابند؛ نابود نمی‌شوند – یعنی، با آمدن به سوی او، اشیاء به استفاده خوب گذاشته می‌شوند، که به وسیله آن معنادار می‌شوند. تا زمانی که بدنی که گفته می‌شود متعلق به آن جان بزرگ است در دنیا باقی می‌ماند، از طریق آن، رفاه موجودات خودبه‌خود و طبیعی اتفاق می‌افتد. نیاز محض برای تأمین بدن، «بلعنده بزرگ» و «گناهکار بزرگ» نیست. دلیلش این است که نیاز محض برای تأمین بدن، آرزو نیست. نیاز برآورده می‌شود؛ برای مثال – گرسنگی پدید آمد و با خوردن غذا، سیری به دست آمد. اما آرزو افزایش می‌یابد. **«تنها آن را دشمن بدان»** – هرچند در واقعیت، تنها با رها کردن آرزوی اشیاء دنیوی است که تجربه شادی و آرامش به دست می‌آید، با این وجود، به دلیل نادانی، انسان فرض می‌کند که شادی از اشیاء می‌آید. به این ترتیب، انسان، با در نظر گرفتن آرزوی اشیاء به عنوان علت شادی، آن را دوست و خیرخواه خود دانسته است. به دلیل این فرض، آرزو هرگز فانی نمی‌شود. بنابراین، خداوند در اینجا می‌فرماید: این آرزو را نه به عنوان دوست، بلکه به عنوان دشمن بدان. آرزو دشمن انسان است زیرا تشخیص (ویوَک) انسان را می‌پوشاند و او را در گناهان مشغول می‌کند. در ریشه همه گناهان، رنج‌ها، دوزخ‌ها و غیره در دنیا، تنها آرزو وجود دارد. هرجا که هر کسی در این دنیا یا دنیای دیگر رنج می‌برد، آرزوی غیرواقعی (مویا) علت است. از آرزو، همه انواع رنج‌ها رخ می‌دهد، و هیچ شادی‌ای اصلاً رخ نمی‌دهد. **نکته‌ای ویژه** وسیله اصلی و ساده برای نابودی آرزو این است – خدمت به دیگران، دادن شادی به آنها. موجودات مجسم دیگر واقعاً دیگران هستند؛ حتی به اصطلاح بدن، حواس، ذهن، عقل و پرانا نیز دیگران هستند. بنابراین، تأمین آنها نیز باید با ذهنیت خدمت انجام شود، نه با ذهنیت بهره‌بردار. شادی نباید از آنها گرفته شود. در کرم‌ایوگا، «عمل» انجام شده توسط بدن ظاهر (ستول شریر)، «تأمل» انجام شده توسط بدن لطیف (سوکشْم شریر)، و «ثبات» بدن علّی (کارَن شریر) – هر سه برای خود نیست، بلکه تنها برای دنیاست. دلیلش این است که بدن ظاهر با دنیای ظاهر (ستول) یگانه است، بدن لطیف با دنیای لطیف (سوکشْم)، و بدن علّی با دنیای علّی (کارَن). بنابراین، خدمت به دیگران از طریق بدن، اشیاء و اعمال شایسته است، اما داشتن غرور خدمت‌گذار بودن در خود ناشایست است. تأمل رفاه دیگران با بدن لطیف شایسته است، اما گرفتن شادی از آن ناشایست است. ثبات با بدن علّی شایسته است، اما گرفتن شادی از ثبات ناشایست است. به این ترتیب، با نگرفتن شادی، وابستگی به ثمره ریشه‌کن می‌شود؛ با ریشه‌کن شدن وابستگی به ثمره، وابستگی به عمل به آسانی ریشه‌کن می‌شود. «دستور من باید پیروز شود»؛ «فلان شخص باید از فرمان من اطاعت کند»؛ «فلان شیء باید به استفاده من بیاید»؛ «نظر من باید ثابت شود» – همه اینها تنها شکل‌هایی از آرزو هستند. آرزوی گرفتن چیزی از دنیای فانی (غیرواقعی)، علتی بزرگ برای مصیبت است. با برآورده کردن آرزوی عادلانه دیگران (که در آن رفاه دیگران است و توان برآورده کردنش را داریم)، قدرت رها کردن آرزو به ما می‌رسد. حتی اگر نتوانیم آرزوی دیگران را برآورده کنیم، احساس برآورده کردن آن باید در قلب باقی بماند. همانندسازی – من‌یت (در نظر گرفتن خود به عنوان بدن)، مال‌من‌یت (در نظر گرفتن بدن و غیره، اشیاء به عنوان مال خود)، و آرزو (احساس – «ای کاش فلان شیء به دست آید») – تنها از طریق این سه است که روح در دنیا بسته می‌شود. از همانندسازی محدودیت پدید می‌آید، از مال‌من‌یت تغییرات (وِکار) پدید می‌آید، و از آرزو بی‌قراری پدید می‌آید. از طریق رها کردن آرزو، مال‌من‌یت ریشه‌کن می‌شود، و از طریق رها کردن مال‌من‌یت، همانندسازی ریشه‌کن می‌شود. یک کرم‌ایوگی، در اصل، هیچ ارتباطی از خود با هیچ‌یک از اینها در نظر نمی‌گیرد؛ زیرا او بدن، حواس، ذهن، عقل، خودی (اَهمکار)، اشیاء و غیره را مال خود یا برای خود در نظر نمی‌گیرد؛ او این بدن و غیره را تنها از آن دنیا و برای خدمت به دنیا می‌داند، که در واقعیت هستند. وقتی احساس ندادن درد به کسی وجود دارد، خدمت آغاز می‌شود. بنابراین، در قلب جوینده، احساس – «ای کاش هیچ‌کس دردی نداشته باشد» – باید مدام باقی بماند. اگر، به اشتباه، کسی به دلیل ما درد ببیند، باید طلب بخشش کنیم. حتی اگر آنها نبخشند، هیچ ترسی نیست. دلیلش این است که بخشش از سوی خدا برای کسی که با قلبی صادق طلب بخشش می‌کند خودبه‌خود اتفاق می‌افتد. هنگام خدمت، جوینده باید همیشه مراقب باشد که احساس گرفتن چیزی در عوض خدمت در او پدید نیاید. با خدمت کردن به این شکل، دشمن به شکل آرزو به آسانی نابود می‌شود. **ارتباط:** حتی پس از دانستن «این گناه است»، انسان در گناه مشغول می‌شود؛ بنابراین، دلیل این که این معرفت بر رفتار تأثیر نمی‌گذارد چیست؟ خداوند در دو آیه بعدی این را توضیح می‌دهد.