ਸ੍ਰੀ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ: ਇਹੀ ਕਾਮ ਹੈ, ਇਹੀ ਕ੍ਰੋਧ ਹੈ; ਇਹ ਰਜੋਗੁਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ, ਮਹਾਭਖਣਹਾਰ ਅਤੇ ਮਹਾਪਾਪੀ ਹੈ; ਇਸਨੂੰ ਹੀ ਇੱਥੇ (ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ) ਆਪਣਾ ਵੈਰੀ ਜਾਣੋ।

ਸ਼ਬਦ ਅਰਥ: ਕਾਮਃ - ਇੱਛਾ, ਏਸ਼ਃ - ਇਹ, ਕ੍ਰੋਧਃ - ਗੁੱਸਾ, ਏਸ਼ਃ - ਇਹ, ਰਜੋਗੁਣਸਮੁਦਭਵਃ - ਰਜੋਗੁਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ, ਮਹਾਸ਼ਨਃ - ਸਭ ਕੁਝ ਖਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ, ਮਹਾਪਾਪਮਾ - ਮਹਾਂ ਪਾਪੀ, ਵਿੱਧੀ - ਜਾਣੋ, ਏਨਮ - ਇਸ ਨੂੰ, ਇਹ - ਇੱਥੇ, ਵੈਰਿਣਮ - ਦੁਸ਼ਮਣ। ਭਗਵਾਨ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਗਿਆਨ, ਵੈਰਾਗ, ਕੀਰਤੀ, ਐਸ਼ਵਰਿਆ, ਸ਼੍ਰੀ ਅਤੇ ਬਲ ਵਰਗੇ ਛੇ ਗੁਣ ਹਨ। ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਅਤੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਤਾਂ ਗੁੱਸਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਰਜੋਗੁਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਾਣੋ ਕਿ ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੀ ਇਸ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਦੁਸ਼ਮਣ ਹੈ।

**ਪੰਜਾਬੀ ਅਨੁਵਾਦ:** **ਭਗਵਾਨ ਬੋਲੇ:** "ਇਸ ਰਾਗ-ਗੁਣ ਤੋਂ ਜੰਮੀ ਹੋਈ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹੀ ਕ੍ਰੋਧ ਜਾਣੋ। ਇਹ ਬੜੀ ਖਾਣ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਬੜੀ ਪਾਪਣ ਹੈ। ਇਸ ਵਿਚ ਇਸਨੂੰ ਹੀ ਸ਼ਤਰੂ ਜਾਣੋ।" **ਟੀਕਾ:** 'ਰਾਗ-ਗੁਣ ਤੋਂ ਜੰਮੀ' – ਅੱਗੇ ਚੌਦਵੇਂ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਸੱਤਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿਚ ਭਗਵਾਨ ਕਹੇਗਾ ਕਿ ਰਾਗ-ਗੁਣ ਤਾਂ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ (ਇੱਛਾ) ਅਤੇ ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਰਾਗ-ਗੁਣ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਸਮਝ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਆਸਕਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਸਾਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸੁਖ ਦਾ ਸਾਧਨ ਮੰਨਣ ਤੋਂ ਆਸਕਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸੰਚਯ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਸੁਖ ਭੋਗਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਇੱਛਾ ਪਦਾਰਥਾਂ ਪ੍ਰਤਿ ਆਸਕਤੀ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਜਦ ਤਕ ਇਹ ਚੱਕਰ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਦ ਤਕ ਪਾਪ ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੁੱਟਕਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। 'ਇਹ ਇੱਛਾ, ਇਹ ਕ੍ਰੋਧ' – 'ਮੇਰੀ ਮਰਜ਼ੀ ਪੂਰੀ ਹੋਵੇ' – ਇਹ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਨਾਸਵੰਤ ਜੜ੍ਹ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੇ ਸੰਚਯ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਸੁਖ ਪ੍ਰਤਿ ਆਸਕਤੀ – ਇਹ ਸਭ ਇੱਛਾ ਦੇ ਹੀ ਰੂਪ ਹਨ। ਪਾਪ ਕਰਮ ਕਦੇ 'ਇੱਛਾ' ਦੇ ਵਸ ਵਿਚ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਕਦੇ 'ਕ੍ਰੋਧ' ਦੇ ਵਸ ਵਿਚ ਹੋ ਕੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਦੋਹਾਂ ਵਲੋਂ ਵੱਖਰੇ-ਵੱਖਰੇ ਪਾਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਦੋਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿਚ ਇੱਛਾ – ਭਾਵ ਨਾਸਵੰਤ ਪਦਾਰਥਾਂ ਪ੍ਰਤਿ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ, ਚਾਹ ਅਤੇ ਆਕਰਸ਼ਣ – ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ। ਜਦ ਇੱਛਾ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਇੱਛਾ ਕ੍ਰੋਧ ਦਾ ਰੂਪ ਧਾਰਨ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਕੋ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹੀ ਪਾਪਾਂ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਉਪਰੋਕਤ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਇਕਵਚਨ ਦਾ ਪ੍ਰਯੋਗ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੋਣ ਤੇ 'ਲੋਭ' ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਵਿਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਣ ਤੇ (ਜਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪ੍ਰਤੀ) ਕ੍ਰੋਧ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਰੁਕਾਵਟ ਪਾਉਣ ਵਾਲਾ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ 'ਕ੍ਰੋਧ' ਦੀ ਥਾਂ 'ਭੈ' (ਡਰ) ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਗੀਤਾ ਵਿਚ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਭੈ ਦਾ ਵੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਦੇ ਨਾਲ ਜ਼ਿਕਰ ਆਇਆ ਹੈ; ਜਿਵੇਂ – 'ਆਸਕਤੀ, ਭੈ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਤੋਂ ਰਹਿਤ' (4.10) ਅਤੇ 'ਇੱਛਾ, ਭੈ ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਗਏ ਹੋਏ' (5.28)। **ਇੱਛਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੱਲ** ਇੱਛਾ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ, ਦੁੱਖਾਂ, ਕਲੇਸ਼ਾਂ ਆਦਿ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਹੈ। ਇੱਛਾਵਾਨ ਮਨੁੱਖ ਜਾਗਦਿਆਂ ਤਾਂ ਸੁਖ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ ਹੀ, ਸੁਪਨੇ ਵਿਚ ਵੀ ਕਦੇ ਸੁਖ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ – 'ਇੱਛਾ ਅਘਾਈ ਨਹਿੰ ਸੁਪਨੇ ਹੂੰ ਸੁਖੁ' (ਮਾਨਸ 7.90.1)। ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ – ਇਹੀ ਦੁੱਖ ਹੈ। ਜੇ 'ਇੱਛਾ' ਅਤੇ 'ਅਨਿਚ्छਾ' ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਹੈ ਹੀ ਕਿੱਥੇ? ਨਾਸਵੰਤ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ 'ਇੱਛਾ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਨਾਸ਼ੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਇੱਛਾ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਤੇ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿਚ 'ਇੱਛਾ' ਨਹੀਂ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਨਾਸਵੰਤ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਦੇ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਸਗੋਂ ਵਧਦੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰੰਤੁ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ (ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੇ) ਪੂਰੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦੂਜਾ, ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਭਿੰਨ ਪਦਾਰਥ ਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਅਭਿੰਨ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੇਵਾ (ਕਰਮ ਯੋਗ), ਤੱਤਜਾਨ (ਜ੍ਞਾਨ ਯੋਗ) ਅਤੇ ਭਗਵਾਨ ਪ੍ਰਤਿ ਪ੍ਰੇਮ (ਭਕਤਿ ਯੋਗ) ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ 'ਇੱਛਾ' ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਸਲ ਵਿਚ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸੱਚੀ ਲੋੜ (ਭੁੱਖ) ਹੈ। ਆਤਮਾ ਦੀ ਲੋੜ ਤਾਂ ਭਗਵਾਨ ਦੀ ਹੀ ਹੈ, ਪਰੰਤੁ ਵਿਵੇਕ ਦਬ ਜਾਣ ਤੇ ਉਹ ਨਾਸਵੰਤ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲੱਗ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੰਕਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ: ਇੱਛਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸੰਸਾਰਕ ਕਾਰਜ ਕਿਵੇਂ ਚੱਲਣਗੇ? ਨਿਸ਼ਚਾ ਇਹ ਹੈ: ਸੰਸਾਰਕ ਕਾਰਜ ਪਦਾਰਥਾਂ ਅਤੇ ਕਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ। ਪਦਾਰਥ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਕਰਮ ਪਿਛਲੇ (ਪ੍ਰਾਰਬਧ) ਹੋਣ ਜਾਂ ਵਰਤਮਾਨ (ਉਦਯੋਗ) ਦੇ। ਕਰਮ ਬਾਹਰੀ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ। ਬਾਹਰੀ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ (ਪਦਾਰਥ, ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਆਦਿ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿਚ) ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਹੀ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਦਾ ਫਲ (ਪਦਾਰਥ, ਪਰਿਸਥਿਤੀ ਆਦਿ) ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਰਹਿਣ ਵਾਲਾ ਪਦਾਰਥ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਧਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੋਣ ਤੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਮੁਕਤ ਮਹਾਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਬਾਕੀ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਜੀਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਲੈ ਕੇ ਹੀ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਛਾ ਕਰੋ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰੋ, ਜੋ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਜ਼ਰੂਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਉਹ ਹੋ ਕੇ ਰਹੇਗਾ ਅਤੇ ਜੋ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ, ਉਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਚਾਹੇ ਉਸਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰੋ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰੋ। ਜਿਵੇਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਕੀਤੇ ਹੀ ਅਪ੍ਰਸੰਨ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਕੀਤੇ ਹੀ ਪ੍ਰਸੰਨ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਵੀ ਆ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਬਿਮਾਰੀ ਬਿਨਾਂ ਬਿਮਾਰੀ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੇ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਹਤ ਬਿਨਾਂ ਸਿਹਤ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕੀਤੇ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਨਿੰਦਾ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਕੀਤੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸੰਸਾ ਅਤੇ ਸਨਮਾਨ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਕੀਤੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਅਪ੍ਰਸੰਨ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਫਲ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਸੰਨ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਵੀ ਕੇਵਲ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਹੀ ਫਲ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਪਦਾਰਥਾਂ, ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਆਦਿ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਜਾਂ ਅਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ। ਇੱਛਾ ਵਰਤਮਾਨ ਸੁਖ ਦੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸੁਖ ਦੀ। ਭੋਗ ਅਤੇ ਸੰਚਯ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵਰਤਮਾਨ ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਰਮ ਫਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੋਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਿਚ ਦੁੱਖ ਹੀ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿਚ ਤਾਂ ਦੁੱਖ ਦੇਂਦੀ ਹੀ ਹੈ, ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਜਨਮਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਕੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿਚ ਵੀ ਦੁੱਖ ਦੇਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੋਹਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਰਮ (ਵਿਹਿਤ ਕਰਮ) ਅਤੇ ਵਿਕਰਮ (ਨਿਖਿੱਧ ਕਰਮ) ਦੋਹਾਂ ਇੱਛਾ ਕਾਰਨ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। 'ਕਰਮ' ਇੱਛਾ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜਦ ਇੱਛਾ ਬਹੁਤ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ 'ਵਿਕਰਮ' ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਕਾਰਨ ਅਸੱਤ ਪ੍ਰਤਿ ਆਸਕਤੀ ਦ੍ਰਿੜ੍ਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਤਾਂ ਅਸੱਤ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹੋਣ ਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸੇ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਅਵਸਥਾ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ: 'ਮੈਨੂੰ ਸੌ ਰੁਪਏ ਮਿਲਣ।' ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿਚ ਸੌ ਰੁਪਏ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਸੀ; ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭਵ ਸਿੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਕੋਈ ਉਠਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਜਦ ਤਕ ਸੌ ਰੁਪਏ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਉਠੀ ਸੀ, ਤਦ ਤਕ 'ਇੱਛਾਰਹਿਤ' ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਸੀ। ਜੇ ਉਦਯੋਗ ਅਤੇ ਭਾਗ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਸੌ ਰੁਪਏ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਫਿਰ ਉਹੀ ਇੱਛਾਰਹਿਤ ਅਵਸਥਾ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੁ ਸੰਸਾਰਕ ਸੁਖ ਪ੍ਰਤਿ ਆਸਕਤੀ ਕਾਰਨ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਟਿਕਦੀ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਨਵੀਂ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ: 'ਮੈਨੂੰ ਹਜ਼ਾਰ ਰੁਪਏ ਮਿਲਣ।' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਤਾਂ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪੂਰਾ ਸੰਤੋਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮਿਹਨਤ ਦੇ ਸਿਵਾ ਕੁਝ ਵੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ! 'ਇੱਛਾ' ਭਾਵ ਸੰਸਾਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹਾ ਡੂੰਘਾ ਵਿਚਾਰ ਕਰੋ: ਇੱਛਾ ਅਸਲ ਵਿਚ ਛੱਡਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਾਂ ਅਸਲ ਵਿਚ ਟਿਕਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਪਤਾ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਇੱਛਾ ਅਸਲ ਵਿਚ ਟਿਕਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ! ਉਹ ਨਿਰੰਤਰ ਨਾਸ ਹੁੰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ; ਪਰ ਮਨੁੱਖ ਨਵੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ-ਕਰ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਜਿਉਂਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਨਾਸ ਹੋਣਾ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਮਨੁੱਖ ਨਵੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਪੁਰਾਣੀ ਇੱਛਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਨਾਸ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਕਦੇ ਪੂਰਤੀ ਹੋਣ ਤੇ ਅਤੇ ਕਦੇ ਅਪੂਰਤੀ ਹੋਣ ਤੇ। ਇੱਛਾ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਹਰ ਇੱਕ ਦੀ ਨਹੀਂ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਨਹੀਂ, ਪਰੰਤੁ ਇੱਛਾ ਦਾ ਤਿਆਗ ਹਰ ਇੱਕ ਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਹੈ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੱਛਾ ਅਨਿੱਤ ਹੈ ਅਤੇ ਤਿਆਗ ਨਿੱਤ ਹੈ। ਇੱਛਾਰਹਿਤ ਹੋਣ ਵਿਚ ਕੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ? ਮੁਸ਼ਕਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਨਿਰਮਮ (ਮਮਤਾਰਹਿਤ) ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਨਿਰਮਮ ਹੋ ਜਾਈਏ, ਤਾਂ ਇੱਛਾਰਹਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਵੇਗੀ ਅਤੇ ਇੱਛਾਰਹਿਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਅਸੰਗ (ਅਸੰਗਤ) ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਵੇਗੀ। ਜਦ ਨਿਰਮਮਤਾ, ਇੱਛਾਰਹਿਤਤਾ ਅਤੇ ਅਸੰਗਤਾ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਕਾਰਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸਵਾਧੀਨਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਮਾਰਮਿਕ ਗੱਲ ਉੱਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ। ਅਸੀਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਛੱਡਣ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ। ਪਰ ਵਿਚਾਰੋ: ਜੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਛੱਡਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ? ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਅੱਜ ਤਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿਚ ਕਿਸੇ ਦੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ। ਸਾਡੀ ਕੀ, ਭਗਵਾਨ ਦੇ ਪਿਤਾ (ਰਾਜਾ ਦਸ਼ਰਥ) ਦੀ ਵੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋਈ! ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰੰਤੁ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੋਚੀਏ ਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਛੱਡਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੰਭਵ ਕੰਮ (ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ) ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਕੰਮ ਵੀ ਆਸਾਨ ਜਾਪਦਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਛਾਵਾਂ ਛੱਡੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰੰਤੁ ਪੂਰੀਆਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾਵਾਂ ਛੱਡਣਾ, ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕਰਨ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਆਸਾਨ ਹੈ। ਗਲਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹ ਕਰਨ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਛੱਡ ਦੇਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਛਾਵਾਂ ਚਾਰ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਹਨ: (1) ਸਰੀਰ ਨਿਰਵਾਹ ਮਾਤਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰੋ। (2) ਜੋ ਇੱਛਾ ਨਿੱਜੀ ਅਤੇ ਉਚਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਦੀ ਪੂਰਤੀ ਸਾਡੀ ਸਮਰੱਥਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ – ਉਸਨੂੰ ਭਗਵਾਨ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਦਿਓ ਅਤੇ ਮਿਟਾ ਦਿਓ। (3) ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਜੋ ਇੱਛਾ ਉਚਿਤ ਅਤੇ ਹਿਤਕਾਰੀ ਹੈ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਾਡੇ ਵਿਚ ਸਮਰੱਥਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰੋ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਾਨੂੰ ਇੱਛਾ ਛੱਡਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਆਵੇਗੀ। (4) ਉਪਰੋਕਤ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਬਾਕੀ ਸਾਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਿਚਾਰ ਦੁਆਰਾ ਮਿਟਾ ਦਿਓ। 'ਬੜੀ ਖਾਣ ਵਾਲੀ, ਬੜੀ ਪਾਪਣ' – ਕੋਈ ਸ਼ਤਰੂ ਹੈ, ਜੋ ਦਾਨ, ਪੂਜਾ ਜਾਂ ਬਿਨੈ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ 'ਇੱਛਾ' ਐਸਾ ਸ਼ਤਰੂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਇੱਛਾ ਕਦੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ – 'ਇੱਛਾ ਅਗਨਿ ਬੜੀ ਬਲਵੰਤੀ, ਘਿਉ ਸੁਆਦ ਸਬੈ ਦੇਇ ਨ ਜੁੱਗਤੀ' (ਤੁਲਸੀ)। ਜਿਵੇਂ ਧਨ ਮਿਲਣ ਤੇ ਧਨ ਦਾ ਲੋਭ ਹੋਰ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਭੋਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਤੇ ਇੱਛਾ ਹੋਰ ਵਧਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਨੂੰ 'ਬੜੀ ਖਾਣ ਵਾਲੀ' ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਹੀ ਸਾਰੇ ਪਾਪਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ। ਚੋਰੀ, ਡਕੈਤੀ, ਹਿੰਸਾ ਆਦਿ ਸਾਰੇ ਪਾਪ ਕੇਵਲ ਇੱਛਾ ਕਾਰਨ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਛਾ ਨੂੰ 'ਬੜੀ ਪਾਪਣ' ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਆਪਣੇ ਧਰਮ, ਆਪਣੇ ਸਵਰੂਪ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪ੍ਰਿਯ (ਭਗਵਾਨ) ਤੋਂ ਵਿਮੁਖ ਹੋ ਕੇ ਨਾਸਵੰਤ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਮੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾਸਵੰਤ ਵੱਲ ਮੁੜਨ ਨਾਲ ਪਾਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਪਾਪਾਂ ਦੇ ਫਲਸਰੂਪ ਨਰਕਾਂ ਅਤੇ ਨੀਚ ਯੋਨੀਆਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਿਲਣ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੁਖ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਾਰਨ ਹੀ ਸੰਸਾਰ ਸੱਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਿਰੰਤਰ ਬਦਲਦਾ ਸਰੀਰ ਆਦਿ ਸਥਿਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਸੰਸਾਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਮੰਨ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਸੁਖ ਭੋਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੁਖ-ਭੋਗ ਦੇ ਸਮੇਂ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਅਨਿੱਤਤਾ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਭੋਗ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਪਲ ਮਰਦਾ – ਨਾਸ ਹੁੰਦਾ – ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਸੁਖ ਲੈਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਪਰੰਤੁ 'ਸੰਸਾਰ ਹਰ ਪਲ ਮਰ ਰਿਹਾ ਹੈ' ਇਸ ਜਾਨਕਾਰੀ ਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆਂ ਕਰਕੇ ਹੀ ਸੰਸਾਰਕ ਸੁਖ-ਭੋਗ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸਿਨੇਮਾ (ਚਲਚਿਤਰ) ਵਿਚ ਪੱਕੇ ਅੰਗੂਰ ਦੇਖ ਕੇ ਖਾਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ; ਜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੱਤ ਮੰਨ ਲਿਆ ਹੈ। ਬਦਲਦੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਮੰਨਣ ਕਾਰਨ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਥਿਰ ਤੱਤ, ਉਸ ਈਸ਼ਵਰੀ ਤੱਤ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਸਵਰੂਪ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਜਾਂਦਾ ਹੀ ਨਹੀਂ। ਉੱਥੇ ਧਿਆਨ ਨਾ ਜਾਣ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਤੋਂ ਵਿਮੁਖ ਹੋ ਕੇ ਨਾਸਵੰਤ ਸੁਖ-ਭੋਗ ਵਿਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਧ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਤ ਤੱਤ ਤੋਂ ਵਿਮੁਖ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ ਕੋਈ ਸੰਸਾਰਕ ਭੋਗ ਭੋਗਿਆ ਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰਕ ਭੋਗ ਨੂੰ ਆਸਕਤੀ ਨਾਲ ਭੋਗ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਭਗਵਾਨ ਤੋਂ ਵਿਮੁਖ ਹੁੰਦਾ ਹੀ ਹੈ। ਭੋਗੀ ਭਾਵ ਨਾਲ ਸੰਸਾਰਕ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਭੋਗ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਮਨੁੱਖ ਉਸ ਪਾਪ ਤੋਂ ਬਚ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ, ਜੋ ਹਿੰਸਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਉੱਤੇ (ਆਪਣੇ ਪਤਨ ਉੱਤੇ) ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਉੱਤੇ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਮਨੁੱਖ ਧਨ ਜੋੜ ਕੇ ਉਸ ਨਾਲ ਸੁਖ ਭੋਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ ਗਰੀਬਾਂ ਦੇ ਹਿ