ஸ்ரீ பகவான் உரைத்தார்: இதுவே ஆசை, இதுவே கோபம்; இராஜோ குணத்திலிருந்து தோன்றிய இது, மிகப்பெரும் விழுங்கி, மிகப்பெரும் பாவமானது; இதனையே இங்கு (இவ்வுலகில்) உன் பகைவனாக அறிந்துகொள்.

சொற்பொருள்: காமஃ - ஆசை, ஏஷஃ - இது, குரோதஃ - கோபம், ஏஷஃ - இது, ரஜோகுணசமுத்பவஃ - ரஜோகுணத்திலிருந்து பிறந்தது, மஹாசனஃ - அனைத்தையும் விழுங்குவது, மஹாபாப்மா - மகா பாவம் நிறைந்தது, வித்தி - அறிவாயாக, ஏனம் - இதை, இஹ - இங்கே, வைரிணம் - பகைவன். பகவான் என்றால் ஞானம், வைராக்கியம், கீர்த்தி, ஐஸ்வர்யம், ஸ்ரீ மற்றும் பலம் ஆகிய ஆறு குணங்களை உடையவர் என்று பொருள். உலகில் அனைத்து பாவத்திற்கும் தீய செயல்களுக்கும் ஆசையே காரணம். ஆசை நிறைவேறாதபோது அது கோபமாக மாறுகிறது. இந்த ஆசை ரஜோகுணத்திலிருந்து பிறந்து மனிதனைச் செயல்களில் ஈடுபடுத்துகிறது. எனவே, இந்த ஆசையே இவ்வுலகில் உனது பகைவன் என்பதை அறிந்துகொள்.

**மூலம்:** பகவான் கூறினார்: "இந்த விருப்பம், ராஜோ குணத்திலிருந்து பிறந்தது, கோபம் என்று அறிந்து கொள். அது ஒரு பெரிய விழுங்குபவன்; ஒரு பெரிய பாவி. இந்த விஷயத்தில், அதையே எதிரி என்று அறிந்து கொள்." **விளக்கம்:** 'ராஜோ குணத்திலிருந்து பிறந்தது' – பின்னர், பதினான்காம் அத்தியாயத்தின் ஏழாம் சுலோகத்தில், பகவான் ராஜோ குணம் விருப்பத்திலிருந்தும் (காமத்திலிருந்தும்), பற்றிலிருந்தும் தோன்றுகிறது என்று கூறுவார். இங்கே, விருப்பம் ராஜோ குணத்திலிருந்து தோன்றுகிறது என்று கூறுகிறார். இதிலிருந்து, பற்றிலிருந்து விருப்பம் தோன்றுகிறது, விருப்பம் பற்றை அதிகரிக்கிறது என்பதை அறிய வேண்டும். அதாவது, உலகப் பொருள்களை இன்பத்தின் ஆதாரங்களாகக் கருதுவதிலிருந்து பற்று தோன்றுகிறது; அது உள்ளத்தில் அவற்றின் முக்கியத்துவத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. பின்னர், அந்தப் பொருள்களைத் திரட்டவும், அவற்றிலிருந்து இன்பம் பெறவும் விருப்பம் எழுகிறது. மீண்டும், விருப்பம் பொருள்களின் மீதான பற்றை அதிகரிக்கிறது. இந்த சுழற்சி நீடிக்கும் வரை, பாவ செயல்களிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட முடியாது. 'இந்த விருப்பம், இந்த கோபம்' – 'என் விருப்பம் நிறைவேற வேண்டும்' – இதுவே விருப்பம். நிலையில்லாத, ஜடமான பொருள்களைத் திரட்ட வேண்டும் என்ற விருப்பம்; சேர்க்கையிலிருந்து தோன்றும் இன்பத்திற்கான விருப்பம்; இன்பத்தில் ஈடுபாடு – இவையெல்லாம் விருப்பத்தின் வடிவங்களே. பாவ செயல் சில சமயம் 'விருப்பத்தின்' ஆதிக்கத்திலும், சில சமயம் 'கோபத்தின்' ஆதிக்கத்திலும் செய்யப்படுவதாகத் தோன்றுகிறது. இரண்டாலும் தனித்தனியாக பாவங்கள் செய்யப்படுகின்றன. எனவே, இரண்டு சொற்களும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. உண்மையில், விருப்பம் – அதாவது நிலையில்லாத பொருள்களின் மீதான ஆசை, விருப்பம், ஈர்ப்பு – இதுவே எல்லாப் பாவங்களுக்கும் மூலம். விருப்பம் தடுக்கப்படும்போது, அதே விருப்பம் கோபமாக மாறுகிறது. எனவே, ஒரே ஒரு விருப்பமே பாவங்களுக்கு மூலம் என்பதைக் குறிப்பிட, பகவான் மேற்கண்ட சொற்களில் ஒருமை வடிவத்தைப் பயன்படுத்தியுள்ளார். விருப்பம் நிறைவேறும்போது, 'லோபம்' (பேராசை) தோன்றுகிறது; விருப்பம் தடுக்கப்படும்போது (அல்லது தடுப்பவரின் மீது) கோபம் தோன்றுகிறது. தடுப்பவர் தன்னை விட வலிமையானவராக இருந்தால், 'கோபத்திற்குப்' பதிலாக 'பயம்' தோன்றுகிறது. எனவே, கீதையில் சில இடங்களில் பயம் விருப்பம், கோபம் ஆகியவற்றுடன் சேர்த்துக் கூறப்படுகிறது; எடுத்துக்காட்டாக – 'பற்று, பயம், கோபம் இல்லாதவன்' (4.10), 'விருப்பம், பயம், கோபம் நீங்கியவன்' (5.28). **விருப்பம் பற்றிய ஒரு சிறப்புக் கருத்து** விருப்பமே எல்லாப் பாவங்கள், துக்கங்கள், துன்பங்கள் முதலியவற்றுக்கும் மூலம். விருப்பம் உள்ள மனிதன் விழித்திருக்கும் போது மட்டுமல்ல, கனவில்கூட இன்பம் பெறுவதில்லை – 'விருப்பம் தீராத வரை, கனவில்கூட இன்பம் இல்லை' (மனஸ் 7.90.1). விரும்பியது நடவாததும், விரும்பாதது நடப்பதுமே துக்கம் எனப்படும். 'விரும்புவதையும்', 'விரும்பாமலிருப்பதையும்' விட்டுவிட்டால், துக்கம் எங்கே இருக்கிறது? நிலையில்லாத பொருள்களுக்கான விருப்பமே 'விருப்பம்' (காமம்) எனப்படும். நிலையான பரம்பொருளுக்கான விருப்பம், விருப்பம் போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் 'விருப்பம்' அல்ல; ஏனெனில் நிலையில்லாத பொருள்களுக்கான விருப்பம் ஒருபோதும் நிறைவேறுவதில்லை; மாறாக, அது வளர்ந்து கொண்டே போகிறது. ஆனால், கடவுளுக்கான விருப்பம் (கடவுள் அடையும் போது) நிறைவேறுகிறது. இரண்டாவதாக, விருப்பம் தன்னிலிருந்து வேறுபட்ட பொருளுக்காக; கடவுள் தன்னிலிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல. அதேபோல், கர்மயோகம் (சேவை), ஞானயோகம் (உண்மை அறிவு), பக்தியோகம் (கடவுளின் மீதான அன்பு) ஆகியவற்றுக்கான விருப்பமும் 'விருப்பம்' அல்ல. கடவுள் நிலையை அடைவதற்கான விருப்பம், உண்மையில், வாழ்க்கையின் உண்மையான தேவை (பசி). ஆன்மாவுக்குத் தேவை கடவுள் மட்டுமே; ஆனால், விவேகம் மறைக்கப்படும்போது, அது நிலையில்லாத பொருள்களை விரும்பத் தொடங்குகிறது. ஒரு சந்தேகம்: விருப்பம் இல்லாமல் உலக விவகாரங்கள் எப்படி நடக்கும்? தீர்வு இதுதான்: உலக விவகாரங்கள் பொருள்கள் மற்றும் செயல்கள் மூலம் நடக்கின்றன, மனதின் விருப்பங்கள் மூலம் அல்ல. பொருள்கள் செயல்களுடன் தொடர்புடையவை; அந்தச் செயல்கள் கடந்த காலத்திலிருந்தவையாக (பிராரப்த) இருந்தாலும் சரி, தற்போதைய முயற்சியிலிருந்தவையாக (உத்யோக) இருந்தாலும் சரி. செயல்கள் வெளிப்புறம்; விருப்பங்கள் அகப்புறம். வெளிப்புற செயல்களின் பலன் (பொருள், சூழ்நிலை முதலிய வடிவில்) கூட வெளிப்புறம்தான். விருப்பத்திற்குப் பலன் (பொருள், சூழ்நிலை முதலியன) கிடைப்பதோடு எந்தத் தொடர்பும் இல்லை. செயலின் வசப்பட்டிருக்கும் ஒரு பொருள், அதை விரும்புவதன் மூலம் எப்படிக் கிடைக்கும்? உலகில், செல்வத்திற்கான விருப்பம் இருந்தும், மக்களின் வறுமை நீங்காததைக் காண்கிறோம். விடுதலை பெற்ற மகான்களைத் தவிர, மற்ற எல்லா மனிதர்களும் வாழ வேண்டும் என்ற விருப்பத்தோடேயே இறக்கின்றனர். ஒருவர் விரும்பினாலும் சரி, விரும்பாவிட்டாலும் சரி, கிடைக்க வேண்டிய பலன் நிச்சயமாகக் கிடைக்கும். அதாவது, நடக்க வேண்டியது நடக்கும்; நடக்க வேண்டாதது விரும்பினாலும் நடக்காது. விரும்பாததும் விரும்பாத சூழ்நிலைகள் வருவது போல, விரும்பிய சூழ்நிலைகளும் விரும்பாமலேயே வரும். நோய் விரும்பாமலே வருகிறது; ஆரோக்கியம் விரும்பாமலே நிலைக்கிறது. பழி, அவமானம் விரும்பாமலே நடக்கின்றன; புகழ், மரியாதை விரும்பாமலே நடக்கின்றன. விரும்பாத சூழ்நிலைகள் செயல்களின் பலனாக இருப்பது போல, விரும்பிய சூழ்நிலைகளும் செயல்களின் பலனே. எனவே, பொருள்கள், சூழ்நிலைகள் முதலியவை கிடைப்பதும், கிடைக்காமலிருப்பதும் செயல்களுடன் தொடர்புடையவை; விருப்பத்துடன் அல்ல. விருப்பம் நடப்பு இன்பத்திற்காகவோ, எதிர்கால இன்பத்திற்காகவோ இருக்கலாம். அனுபவித்தல், திரட்டல் ஆகியவற்றிற்கான விருப்பம் நடப்பு இன்பத்திற்கான விருப்பம்; செயலின் பலனை அடைவதற்கான விருப்பம் எதிர்கால இன்பத்திற்கான விருப்பம். இந்த இரண்டு விருப்பங்களிலும் துக்கமே உள்ளது. காரணம், விருப்பம் நடப்பில் மட்டுமல்ல, எதிர்காலப் பிறவிகளுக்குக் காரணமாக இருப்பதால், எதிர்காலத்திலும் துக்கத்தைத் தருகிறது. எனவே, இந்த இரண்டு விருப்பங்களையும் விட்டுவிட வேண்டும். கர்மாவும் (விதிக்கப்பட்ட செயல்), விகர்மாவும் (தடைசெய்யப்பட்ட செயல்) விருப்பத்தினாலேயே நடக்கின்றன. 'கர்மா' விருப்பத்தால் நடக்கிறது; விருப்பம் மிக அதிகமாகும்போது 'விகர்மா' நடக்கிறது. விருப்பத்தினால், அநித்தியத்தில் (மெய்யற்றதில்) பற்று உறுதிப்படுகிறது. விருப்பம் இல்லாத போது, அநித்தியத்துடனான தொடர்பு துண்டிக்கப்படுகிறது. விருப்பம் நிறைவேறிய பின், விருப்பம் எழுவதற்கு முன் இருந்த அதே நிலைக்கே திரும்பி வருகிறோம். எடுத்துக்காட்டாக, ஒருவரின் மனதில் ஒரு விருப்பம் எழுகிறது: 'எனக்கு நூறு ரூபாய் கிடைக்க வேண்டும்.' இதற்கு முன், அவர் மனதில் நூறு ரூபாய் கிடைக்க வேண்டும் என்ற விருப்பம் இல்லை; இவ்வாறு, அனுபவம் நிரூபிக்கிறது, விருப்பம் என்பது தோன்றும் ஒன்று. நூறு ரூபாய்க்கான விருப்பம் எழாத காலத்தில், 'விருப்பமின்மை' என்ற ஒரு நிலை இருந்தது. முயற்சியாலும் விதியாலும் அவருக்கு நூறு ரூபாய் கிடைத்தால், அந்த விருப்பமின்மை நிலை திரும்ப வருகிறது. ஆனால், உலக இன்பத்தில் பற்று இருப்பதால், அந்த நிலை நிலைக்காது; புதிய விருப்பம் எழுகிறது: 'எனக்கு ஆயிரம் ரூபாய் கிடைக்க வேண்டும்.' இவ்வாறு, விருப்பமும் நிறைவேறுவதில்லை; முழுமையான திருப்தியும் இல்லை. வெறும் உழைப்பைத் தவிர வேறு எதுவும் கிடைப்பதில்லை! 'விருப்பத்தை' – அதாவது உலகப் பொருள்களுக்கான விருப்பத்தை – விட்டுவிடுவது கடினம் அல்ல. கொஞ்சம் ஆழமாக சிந்தித்துப் பாருங்கள்: விருப்பம் உண்மையில் விடாமல் இருக்கிறதா, அல்லது உண்மையில் நிலைக்காமல் இருக்கிறதா? விருப்பம் உண்மையில் நிலைக்காமல் இருக்கிறது என்பது கண்டறியப்படும்! அது தொடர்ந்து அழிகிறது; ஆனால் மனிதன் புதிய விருப்பங்களை உருவாக்கி அதை உயிர்ப்பித்துக் கொண்டே இருக்கிறான். விருப்பம் தோன்றுகிறது; தோன்றுவது அழியாமல் இருக்க முடியாது. எனவே, விருப்பம் தானாகவே அழிகிறது. மனிதன் புதிய விருப்பங்களை உருவாக்காவிட்டால், பழைய விருப்பம் தானாகவே அழிந்து விடுகிறது; சில சமயம் நிறைவேறியும், சில சமயம் நிறைவேறாமலும். விருப்பம் நிறைவேறுவது எல்லோருக்கும் அல்ல, எப்போதும் அல்ல; ஆனால் விருப்பத்தை விடுவது எல்லோருக்கும், எப்போதும். காரணம், விருப்பம் நிலையற்றது; விடுதல் நிலையானது. விருப்பமின்மையாக இருப்பதில் என்ன கடினம்? கடினம் என்னவென்றால், நாம் நிர்மம (தன்னுடையது என்ற எண்ணம் இல்லாதவர்) ஆக மாட்டோம். நாம் நிர்மம ஆனால், விருப்பமின்மையாக இருப்பதற்கான சக்தி வரும்; விருப்பமின்மையிலிருந்து, அசங்க (தொடர்பின்மை) ஆக இருப்பதற்கான சக்தி வரும். நிர்மமத்துவம், விருப்பமின்மை, அசங்கம் வந்தால், விகாரங்களின்மை, சாந்தி, சுதந்திரம் தானாகவே வந்து விடும். ஒரு உணர்ச்சிகரமான கருத்தைக் கவனியுங்கள். விருப்பங்களை விடுவதை மிகவும் கடினமானது என்று நாம் கருதுகிறோம். ஆனால் சிந்தியுங்கள்: விருப்பங்களை விடுவது கடினமானால், விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவது எளிதானதா? எல்லா விருப்பங்களும் நிறைவேறியது இன்று வரை உலகில் யாருக்கும் நடக்கவில்லை. நம்மைப் பற்றி என்ன சொல்ல, கடவுளின் தந்தை (மன்னர் தசரதர்) கூட தமது விருப்பம் நிறைவேறவில்லை! எனவே, விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவது சாத்தியமற்றது. ஆனால், விருப்பங்களை விடுவது சாத்தியமற்றது அல்ல. விருப்பங்களை விடுவது கடினம் என்று நாம் நினைத்தால், சாத்தியமற்ற ஒன்றுடன் (விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவது) ஒப்பிடுகையில், கடினமான காரியம்கூட எளிதாகத் தோன்றும்; ஏனெனில் விருப்பங்களை விட முடியும்; ஆனால் நிறைவேற்ற முடியாது. எனவே, விருப்பங்களை நிறைவேற்றுவதை விட, விருப்பங்களை விடுவது எளிதானது. தவறு என்னவென்றால், நம்மால் முடியாததைச் செய்ய முயல்கிறோம்; நம்மால் முடியும் செயலைச் செய்ய மாட்டோம். எனவே, தன்னால் முடியும் விருப்பங்களைத் துறக்க வேண்டும் என்று விரும்புபவர் விட வேண்டும். விருப்பங்கள் நான்கு வகைப்படும்: (1) உடல் நிலைப்பாட்டிற்கு அவசியமான விருப்பத்தை நிறைவேற்றிக் கொள்ள வேண்டும். (2) தனிப்பட்டதாகவும் நியாயமானதாகவும் இருப்பதும், அதை நிறைவேற்ற நம்மால் முடியாததுமான விருப்பத்தைக் கடவுளிடம் ஒப்படைத்து, அதை அழிக்க வேண்டும். (3) பிறரின் நியாயமான, நன்மை தரக்கூடிய, அதை நிறைவேற்ற நம்மால் முடியும் என்ற விருப்பத்தை நிறைவேற்ற வேண்டும். இவ்வாறு பிறரின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றுவதன் மூலம், விருப்பத்தை விடுவதற்கான சக்தி நமக்கு வரும். (4) மேற்கண்ட மூன்று வகைகளுக்கும் அப்பாற்பட்ட மற்ற எல்லா விருப்பங்களையும் விசாரணை மூலம் அழிக்க வேண்டும். 'பெரிய விழுங்குபவன், பெரிய பாவி' – கொடை, வழிபாடு அல்லது வேண்டுதல் மூலம் சமாதானப்படுத்தப்படும் ஒரு எதிரி இருக்கிறான்; ஆனால் இந்த 'விருப்பம்' யாராலும் சமாதானப்படுத்த முடியாத ஒரு எதிரி. இந்த விருப்பம் ஒருபோதும் திருப்தி அடைவதில்லை – 'இந்திரிய இன்பங்களின் நெய்யைக் கொண்டும், விருப்பம் என்ற தீ அணையாது என்று துளசிதாஸர் கூறுகிறார்.' செல்வம் கிடைத்தால் செல்வத்தின் மீதான ஆசை மட்டுமே அதிகரிப்பது போல, இன்பங்கள் கிடைக்கக் கிடைக்க விருப்பம் மட்டுமே அதிகரிக்கிறது. எனவே, விருப்பம் 'பெரிய விழுங்குபவன்' என்று அழைக்கப்படுகிறது. விருப்பமே எல்லாப் பாவங்களுக்கும் காரணம். திருட்டு, கொள்ளை, வன்முறை போன்ற எல்லாப் பாவங்களும் விருப்பத்தினாலேயே நடக்கின்றன. எனவே, விருப்பம் 'பெரிய பாவி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. விருப்பம் தோன்றியவுடன், மனிதன் தன் கடமையிலிருந்தும், தன் உண்மையான இயல்பிலிருந்தும், தன் அன்புக்குரியவரான (கடவுளிடமிருந்தும்) விலகி, நிலையில்லாத உலகத்தை நோக்கித் திரும்புகிறான். நிலையில்லாததை நோக்கித் திரும்புவது பாவங்களுக்கு வழி வகுக்கிறது; பாவங்களின் விளைவாக, நரகங்களையும் தாழ்ந்த பிறவிகளையும் அடைகிறான். சேர்க்கையிலிருந்து தோன்றும் இன்பத்திற்கான விருப்பம் காரணமாகவே, உலகம் மெய்ப்பொருளாகத் தோன்றுகிறது; தொடர்ந்து மாறிக்கொண்டிருக்கும் உடல் முதலியவை நிலையானவையாகத் தோன்றுகின்றன. உலகப் பொருள்களை நிலையானவை என்று கருதுவதால், மனிதன் அவற்றிலிருந்து இன்பம் அனுபவித்து, அவற்றை விரும்புகிறான். இன்பம் அனுபவிக்கும் நேரத்தில், உலகத்தின் நிலையாமையைக் கவனிப்பதில்லை; அனுபவத்தையும், தன்னையும் நிலையானவை என்று காண்கிறான். ஒவ்வொரு கணமும் இறந்து – அழிந்து – கொண்டிருக்கும் உலகத்திலிருந்து இன்பம் பெற வேண்டும் என்ற விருப்பம் எப்படி இருக்க முடியும்? ஆனால், 'உலகம் ஒவ்வொரு கணமும் இறந்து கொண்டிருக்கிறது' என்ற அறிவைப் புறக்கணிப்பதன் மூலமே உலக இன்ப அனுபவத்திற்கான விருப்பம் எழுகிறது. திரைப்படத்தில் (சினிமாவில்) பழுத்த திராட்சைப் பழங்களைப் பார்க்கும்போது, அவற்றை உண்ண வேண்டும் என்ற விருப்பம் இல்லை; இருந்தால், நாம் அவற்றை மெய்ப்பொருளாகக் கருதியிருப்பதை நிரூபிக்கிறது. மாறிக்கொண்டிருக்கும் உலகத்தை நிலையானது என்று கருதுவதால், உண்மையில் நிலையான தத்துவமான, அந்தத் திவ்விய தத்துவத்தை நோக்கியோ, அல்லது தன் இயல்பை நோக்கியோ கவனம் செல்வதே இல்லை. அங்கு கவனம் செலுத்தாததால், மனிதன் அதிலிருந்து விலகி, நிலையில்லாத இன்ப அனுபவத்தில் சிக்கிக் கொள்கிறான். உண்மையான தத்துவத்திலிருந்து விலகாமல், எந்த உலக இன்பத்தையும் அனுபவிக்க முடியாது என்பதையும், உலக இன்பத்தைப் பற்றோடு அனுபவிப்பதன் மூலம், மனிதன் நிச்சயமாகக் கடவுளிடமிருந்து விலகுகிறான் என்பதையும் இது நிரூபிக்கிறது. உலகப் பொருள்களை அனுபவிப்பவரின் மனோபாவத்தோடு அனுபவிக்கும் மனிதன், வன்முறை என்ற பாவத்தைத் தவிர்க்க முடியாது. அவன் தனக்கு எதிராகவும் (தன் வீழ்ச்சி), பிறருக்கு எதிராகவும் வன்முறை செய்கிறான். எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு மனிதன் செல்வத்தைத் திரட்டி, அதனால் இன்பங்களை அனுபவித்தால், அவனைப் பார்த்து, ஏழைகளின் உள்ளங்கள் செல்வமும் இன்பங்களும் இல்லாததால் கடும் துக்கம் அடைகின்றன – இது அவர்களுக்கு எதிரான வன்முறை. இன்பங்களை அனுபவிப்பதன் மூலம், அவன் தனக்கு எதிராக வன்முறை (வீழ்ச்சி) செய்கிறான்; ஏனெனில், கடவுளின் சிறு துண்டாக இருந்தும், ஜடத்திற்கு (செல்வத்திற்கு) முக்கியத்துவம் கொடுப்பதால், அவன் மெய்யாக ஜடத்தின் அடிமையாகி விடுகிறான்; இது அவனது வீழ்ச்சிக்குக் காரணமாகிறது. உலகில் உள்ள அனுபவிப்பதற்கான எல்லாப் பொருள்களும் வரையறுக்கப்பட்டவை; எனவே, ஒரு மனிதன் எவ்வளவு இன்பத்தை அனுபவித்தாலும், அந்த இன்பம் பிறரின் பங்கிலிருந்தே வருகிறது. எனினும், உடல் நிலைப்பாட்டிற்காக மட்டுமே பொருள்களை ஏற்றுக்கொள்வதால், மனிதனுக்குப் பாவம் இல்லை. உடல் நிலைப்பாட்டில்கூட, தனக்காக மட்டுமே பொருள்களை அனுபவிப்பதை சாஸ்திரங்கள் தடை செய்கின்றன. உடல் நிலைப்பாட்டிற்காக, பொருள்களை முதலில் தாய், தந்தை, குரு, பிள்ளைகள், மனைவி, மூத்தோர் முதலியோருக்குக் கொடுத்த பின்னர், தனக்காக எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். அனுபவிப்பவரின் மனோபாவத்தோடு அனுபவிக்கும் மனிதன், தன் வீழ்ச்சியை உண்டாக்குகிறான், அனுபவிப்பதற்கான பொருள்களைத் தவறாகப் பயன்படுத்துகிறான், அழிக்கிறான், மற்றும் இல்லாத மனிதர்களுக்கு எதிராக வன்முறை செய்கிறான்; ஆனால் இது விடுதலை பெற்ற மகானுக்குப் பொருந்தாது. பாவம் வடிவிலான வன்முறை அவர் வழியாக நடப்பதில்லை; ஏனெனில் அவருக்கு அனுபவிப்பவரின் மனோபாவம் இல்லை; அவர் வழியாக சாஸ்திரப்படி விதிக்கப்பட்ட செயல்கள் மட்டுமே, விருப்பமற்ற மனோபாவத்தோடு, வெறும் நிலைப்பாட்டிற்காகச் செய்யப்படுகின்றன. அந்த மகானின் பயன்பாட்டுக்கு வரும் பொருள்கள் வளர்கின்றன; அழிக்கப்படுவதில்லை – அதாவது, அவரிடம் வந்த பொருள்கள் நல்ல பயன்பாட்டில் வைக்கப்படுகின்றன; அதனால் அவை அர்த்தமுள்ளதாகின்றன. அந்த மகானுக்கு உரியதாகக் கூறப்படும் உடல் உலகில் இருக்கும் வரை, அதன் மூலம் உயிர்களின் நன்மை தானாகவே, இயற்கையாகவே நடக்கிறது. உடல் நிலைப்பாட்டிற்கான வெறும் அவசியம் 'பெரிய விழுங்குபவன்' அல்ல, 'பெரிய பாவி' அல்ல. காரணம், உடல் நிலைப்பாட்டிற்கான வெறும் அவசியம் விருப்பம் அல்ல. அவசியம் நிறைவேறுகிறது; எடுத்துக்காட்டாக – பசி எழுந்தது; உணவு உண்ட பின் திருப்தி ஏற்பட்டது. ஆனால் விருப்பம் அதிகரிக்கிறது. 'அதையே எதிரி என்று அறிந்து கொள்' – உண்மையில், உலகப் பொருள்களுக்கான விருப்பத்தை விட்ட பின்னரே இன்பமும் சாந்தியும் அனுபவிக்கப்படுகின்றன என்றாலும், அஞ்ஞானத்தால், பொருள்களிலிருந்தே இன்பம் வருகிறது என்று மனிதன் கருதுகிறான். இவ்வாறு, பொருள்களுக்கான விருப்பத்தை இன்பத்தின் காரணமாகக் கருதி, அதைத் தன் நண்பனாகவும், நலத்துக்குரியவனாகவும் மனிதன் கருதியிருக்கிறான். இந்தக் கருத்து காரணமாக, விருப்பம் ஒருபோதும் அழிவதில்லை. எனவே, இங்கே பகவான் கூறுகிறார்: இந்த விருப்பத்தை நண்பன் என்று அல்ல, எதிரி என்று அறிந்து கொள்ளுங்கள். விருப்பம் மனிதனின் எதிரி; ஏனெனில் அது மனிதனின் விவேகத்தை மறைத்து, அவனைப் பாவங்களில் ஈடுபடுத்துகிறது. உலகில் உள்ள எல்லாப் பாவங்கள், துக்கங்கள், நரகங்கள் முதலியவற்றின் அடியில் விருப்பம் ஒன்றே உள்ளது. இந்த உலகிலோ அல்லது மறு உலகிலோ யார் எங்கே துன்பப்படுகிறாரோ, அநித்தியத்திற்கான விருப்பமே காரணம். விருப்பத்திலிருந்து எல்லா விதமான துக்கங்களும் உண்டாகின்றன; எந்த விதமான இன்பமும் உண்டாக்வதில்லை. **ஒரு சிறப்புக் கருத்து** விருப்பத்தை அழிப்பதற்கான முக்கியமான, எளிய வழி – பிறருக்குச் சேவை செய்வது, அவர்களுக்கு இன்பம் கொடுப்பது. பிற உடல்கொண்ட உயிர்கள் உண்மையில் பிறர்; என்று சொல்லப்படும் இந்த உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, பிராணன் ஆகியவைகூட பிறரே. எனவே, அவற்றின் நிலைப்பாட்டும் சேவை மனோபாவத்தோடு செய்யப்பட வேண்டியது; அனுபவிப்பவரின் மனோபாவத்தோடு அல்ல. அவற்றிலிருந்து இன்பம் பெறக் கூடாது. கர்மயோகத்தில், ஸ்தூல சரீரம் செய்யும் 'செயல்', சூக்கும சரீரம் செய்யும் 'சிந்தனை', காரண சரீரத்தின் 'ஸ்திரத்துவம்' – இந்த மூன்றும் தனக்காக அல்ல, உலகத்திற்காக மட்டுமே. காரணம், ஸ்தூல சரீரம் ஸ்தூல உலகத்துடன் ஒன்றாக உள்ளது; சூக்கும சரீரம் சூக்கும உலகத்துடன் ஒன்றாக உள்ளது; காரண சரீரம் காரண உலகத்துடன் ஒன்றாக உள்ளது. எனவே, உடல், பொருள், செயல் ஆகியவற்றின் மூலம் பிறருக்குச் சேவை செய்வது தகுதியானது; ஆனால் தான் சேவகன் என்ற அகங்காரம் தன்னில் இருத்தல் தகுதியற்றது. சூக்கும சரீரத்தால் பிறரின் நன்மையைச் சிந்திப்பது தகுதியானது; ஆனால் அதிலிருந்து இன்பம் பெறுவது தகுதியற்றது. காரண சரீரத்தால் ஸ்திரமாக இருப்பது தகுதியானது; ஆனால் ஸ்திரத்துவத்திலிருந்து இன்பம் பெறுவது தகுதியற்றது. இவ்வாறு இன்பம் பெறாமல் இ