శ్రీభగవానుడు చెప్పినాడు: ఇదే కామము, ఇదే క్రోధము; ఇది రజోగుణమునుండి పుట్టినది, మహాభక్షకుడు మరియు మహాపాపి; దీనినే ఇక్కడ (ఈ లోకంలో) నీ శత్రువుగా తెలుసుకో.

పదార్థాలు: కామః - కోరిక, ఏషః - ఇది, క్రోధః - కోపం, ఏషః - ఇది, రజోగుణసముద్భవః - రజోగుణము నుండి పుట్టినది, మహాశనః - అంతా మింగేసేది, మహాపాప్మా - మహాపాపము కలిగినది, విద్ధి - తెలుసుకో, ఏనమ్ - దీనిని, ఇహ - ఇక్కడ, వైరిణమ్ - శత్రువు. భగవంతుడు అంటే జ్ఞానం, వైరాగ్యం, కీర్తి, ఐశ్వర్యం, శ్రీ మరియు బలం అనే ఆరు గుణాలు కలిగినవాడు. ఈ ప్రపంచంలో అన్ని పాపాలకు, తప్పుడు పనులకు కోరికయే మూలం. కోరిక తీరనప్పుడు అది కోపంగా మారుతుంది. ఈ కోరిక రజోగుణం నుండి పుట్టి మనిషిని పనుల్లో నిమగ్నం చేస్తుంది. కాబట్టి, ఈ కోరికనే ఈ భూమిపై నీ శత్రువుగా తెలుసుకో.

**శ్రీ భగవానువాచ:** "కామ ఏష క్రోధ ఏష రజోగుణసముద్భవః। మహాశనో మహాపాప్మా విద్ధ్యేనమిహ వైరిణమ్॥" **భావము:** భగవంతుడు చెప్పినారు: "రజోగుణం నుండి పుట్టిన ఈ కామమే క్రోధంగా తెలుసుకో. ఇది గొప్ప అన్నదాత, గొప్ప పాపి. ఈ విషయంలో దీన్నే శత్రువుగా తెలుసుకో." **వ్యాఖ్యానం:** 'రజోగుణసముద్భవః' – తర్వాత, పద్నాలుగవ అధ్యాయం యొక్క ఏడవ శ్లోకంలో, భగవంతుడు రజోగుణం 'తృష్ణ' (ఆశ) మరియు 'ఆసక్తి' నుండి పుట్టుతుందని చెప్తారు. ఇక్కడ ఆయన కామం రజోగుణం నుండి పుట్టుతుందని చెప్తున్నారు. దీని నుండి ఆసక్తి నుండి కామం పుట్టుతుంది, కామం ఆసక్తిని పెంచుతుంది అని అర్థం చేసుకోవాలి. అర్థమేమిటంటే, ఐహిక వస్తువులను సుఖాల మూలాలుగా భావించడం వలన ఆసక్తి పుట్టుతుంది, ఇది వాటి ప్రాముఖ్యతను అంతరంగంలో దృఢపరుస్తుంది. అప్పుడు ఆ వస్తువులను సంపాదించి, వాటి నుండి ఆనందం పొందాలనే కామం పుట్టుతుంది. మళ్ళీ, కామం వస్తువులపై ఆసక్తిని పెంచుతుంది. ఈ చక్రం కొనసాగుతున్నంత వరకు పాప కర్మల నుండి పూర్తి విముక్తి లేదు. 'ఏష కామః, ఏష క్రోధః' – 'నా కోరిక నెరవేరాలి' – ఇదే కామం. నశ్వరమైన జడవస్తువులను సంపాదించాలనే కోరిక, సంయోగం నుండి కలిగే సుఖాన్ని కోరడం, సుఖానికి అంటిపెట్టుకోవడం – ఇవన్నీ కామం యొక్క రూపాలే. పాప కర్మ కొన్నిసార్లు 'కామం' యొక్క ఆధీనంలో చేయబడినట్లు కనిపిస్తే, మరికొన్నిసార్లు 'క్రోధం' యొక్క ఆధీనంలో చేయబడినట్లు కనిపిస్తుంది. పాపాలు రెండింటి ద్వారా వేర్వేరుగా జరుగుతాయి. అందుకే రెండు పదాలు ఇవ్వబడ్డాయి. వాస్తవానికి, కామం – అంటే నశ్వర వస్తువులపై గల లాలస, ఇష్టం, ఆకర్షణ – ఇదే అన్ని పాపాల మూలం. కామం అడ్డుపడినప్పుడు, ఆ కామమే క్రోధంగా మారుతుంది. అందుకే, ఒకే కామమే పాపాల మూలం అని సూచించడానికి, పైన చెప్పిన పదాలలో భగవంతుడు ఏకవచన రూపాన్ని ఉపయోగించారు. కామం నెరవేరినప్పుడు 'లోభం' పుడుతుంది, కామం అడ్డుపడినప్పుడు (లేదా అడ్డుపెట్టిన వ్యక్తి పట్ల) క్రోధం పుడుతుంది. అడ్డుపెట్టినవాడు తనకంటే శక్తిమంతుడైతే, అప్పుడు 'క్రోధం'కు బదులుగా 'భయం' పుడుతుంది. అందుకే గీతలో భయాన్ని కొన్నిసార్లు కామం, క్రోధంతో పాటు ప్రస్తావించారు; ఉదాహరణకు – 'నిర్మమో నిరహంకారః స శాంతిమధిగచ్ఛతి' (అధ్యాయం 4, శ్లోకం 10) మరియు 'విహాయ కామాన్ యః సర్వాన్ పుమాంశ్చరతి నిఃస్పృహః' (అధ్యాయం 5, శ్లోకం 28). **కామం గురించి ఒక ప్రత్యేక విషయం** కామమే అన్ని పాపాలు, దుఃఖాలు, బాధలు మొదలైన వాటికి మూలం. కామం గల వ్యక్తి మేల్కొని ఉన్నప్పుడు మాత్రమే కాదు, కలలలో కూడా సుఖం పొందడు – 'కామాతురస్య న సుఖం న చ స్వప్నే' (మనుస్మృతి 7.90.1). కోరినది జరగదు, కోరనిది జరుగుతుంది – ఇదే దుఃఖం. 'కోరడం' మరియు 'కోరకపోవడం'ని వదిలిపెట్టినట్లయితే, అప్పుడు దుఃఖం ఎక్కడ ఉంటుంది? నశ్వర వస్తువుల కోరికే కామం. అనశ్వరుడైన పరమాత్మ కోసం కోరిక, కామం వలె కనిపించినా, నిజానికి 'కామం' కాదు; ఎందుకంటే నశ్వర వస్తువుల కోరిక ఎప్పటికీ నెరవేరదు; బదులుగా, అది పెరుగుతూనే ఉంటుంది, కానీ భగవంతుని కోరిక (భగవంతుని ప్రాప్తి తర్వాత) నెరవేరుతుంది. రెండవది, కామం తనకు భిన్నమైన వస్తువు కోసం, మరియు భగవంతుడు తన నుండి భిన్నుడు కాడు. అలాగే, సేవ (కర్మయోగం), సత్యజ్ఞానం (జ్ఞానయోగం), మరియు భగవద్భక్తి (భక్తియోగం) కోసం కోరిక కూడా 'కామం' కాదు. భగవద్రూప ప్రాప్తి కోరిక, వాస్తవానికి, జీవితం యొక్క నిజమైన అవసరం (ఆకలి). ఆత్మకు అవసరం భగవంతుడు మాత్రమే, కానీ వివేకం అణచబడినప్పుడు, అది నశ్వర వస్తువులను కోరడం ప్రారంభిస్తుంది. ఒకరికి సందేహం కలుగవచ్చు: కామం లేకుండా ఐహిక వ్యవహారాలు ఎలా నడుస్తాయి? సమాధానం ఇదే: ఐహిక వ్యవహారాలు వస్తువులు మరియు కర్మల ద్వారా నడుస్తాయి, మనస్సు యొక్క కోరికల ద్వారా కాదు. వస్తువులు కర్మలకు సంబంధించినవి, ఆ కర్మలు గతంలోనివి (ప్రారబ్ధ) అయినా లేదా ప్రస్తుతంలోనివి (ఉద్యోగ) అయినా. కర్మలు బాహ్యమైనవి, మరియు కోరికలు అంతర్గతమైనవి. బాహ్య కర్మల ఫలం (వస్తువులు, పరిస్థితులు మొదలైన రూపంలో) కూడా బాహ్యమే. కామానికి ఫలం (వస్తువు, పరిస్థితి మొదలైనవి) ప్రాప్తితో ఎలాంటి సంబంధం లేదు. కర్మ ఆధీనంలో ఉన్న వస్తువును, దాన్ని కోరడం వల్ల ఎలా పొందగలం? లోకంలో, ధనం పట్ల కోరిక ఉన్నప్పటికీ, ప్రజల దారిద్య్రం తొలగదు. ముక్తులైన మహాత్ములను మినహాయించి, మిగతా అన్ని వ్యక్తులు జీవించాలనే కోరికతోనే చనిపోతారు. ఒక వ్యక్తి కోరినా కోరకపోయినా, ప్రాప్తించాల్సిన ఫలం ఖచ్చితంగా ప్రాప్తిస్తుంది. అర్థం ఏమిటంటే, జరగాల్సినది జరుగుతుంది, మరియు జరగకూడనిది జరగదు, ఒక వ్యక్తి దాన్ని కోరినా కోరకపోయినా. అనుకూల పరిస్థితులు కోరకుండానే వస్తాయి. వ్యాధి కోరకుండానే వస్తుంది, మరియు ఆరోగ్యం కోరకుండానే ఉంటుంది. నింద మరియు అవమానం కోరకుండానే జరుగుతాయి, మరియు ప్రశంసలు మరియు గౌరవం కోరకుండానే జరుగుతాయి. అనుకూల పరిస్థితులు కర్మల ఫలమే. అందువల్ల, వస్తువులు, పరిస్థితులు మొదలైనవి ప్రాప్తి లేదా అప్రాప్తి కర్మలకు సంబంధించినది, కామానికి కాదు. కామం తక్షణ సుఖం కోసం లేదా భవిష్యత్ సుఖం కోసం కావచ్చు. భోగం మరియు సంచయం కోరిక తక్షణ సుఖం కోసం కామం, మరియు కర్మ ఫలం ప్రాప్తి కోరిక భవిష్యత్ సుఖం కోసం కామం. ఈ రెండు కామాలలోనూ దుఃఖమే ఉంటుంది. కారణం ఏమిటంటే, కామం ప్రస్తుతంలో దుఃఖాన్ని మాత్రమే ఇవ్వదు, కానీ భవిష్యత్ జన్మలకు కారణమై భవిష్యత్తులో కూడా దుఃఖాన్ని ఇస్తుంది. అందువల్ల, ఈ రెండు కామాలను వదిలిపెట్టాలి. కర్మ (విహిత కర్మ) మరియు వికర్మ (నిషిద్ధ కర్మ) రెండూ కామం వలన జరుగుతాయి. 'కర్మ' కామం వలన జరుగుతుంది, మరియు కామం మిక్కిలిగా పెరిగినప్పుడు 'వికర్మ' జరుగుతుంది. కామం వలన అసత్యంపై ఆసక్తి దృఢమవుతుంది. కామం లేనప్పుడు, అసత్యంతో సంబంధం తెగిపోతుంది. కామం నెరవేరిన తర్వాత, మనం కామం పుట్టక ముందు ఉన్న అదే స్థితికి తిరిగి వస్తాము. ఉదాహరణకు, ఒక వ్యక్తి మనస్సులో ఒక కోరిక పుడుతుంది: 'నాకు నూరు రూపాయలు లభించాలి.' ఇంతకు ముందు, అతని మనస్సులో నూరు రూపాయలు పొందాలనే కోరిక లేదు; ఈ విధంగా, అనుభవం నిరూపిస్తుంది కామం ఏదో ఒకటి పుట్టుతుంది. నూరు రూపాయల కోరిక పుట్టక ముందు, 'నిష్కామ స్థితి' ఉండేది. ప్రయత్నం మరియు ప్రారబ్ధం వలన అతను నూరు రూపాయలు పొందినట్లయితే, అప్పుడు ఆ నిష్కామ స్థితి తిరిగి వస్తుంది. కానీ ఐహిక సుఖంపై ఆసక్తి వలన, ఆ స్థితి శాశ్వతంగా ఉండదు, మరియు కొత్త కోరిక పుడుతుంది: 'నాకు వెయ్యి రూపాయలు లభించాలి.' ఈ విధంగా, కామం నెరవేరదు లేదా పూర్తి తృప్తి ఉండదు. కేవలం శ్రమ తప్ప మరేమీ లాభం లేదు! 'కామం'ని వదిలిపెట్టడం, అంటే ఐహిక వస్తువుల కోరికను వదిలిపెట్టడం, కష్టం కాదు. కొంచెం లోతుగా ఆలోచించండి: కామం నిజంగా వదలదా, లేదా నిజంగా నిలవదా? కామం నిజంగా నిలవదు అని కనుగొంటారు! అది నిరంతరం నశిస్తూనే ఉంటుంది; కానీ మనిషి కొత్త కోరికలను సృష్టించుకొని దాన్ని సజీవంగా ఉంచుతాడు. కామం పుడుతుంది, మరియు పుట్టినది అనివార్యంగా నశించాలి. అందువల్ల, కామం స్వయంగా నశిస్తుంది. మనిషి కొత్త కోరికలను సృష్టించకపోతే, పాత కామం స్వయంగా నశిస్తుంది, కొన్నిసార్లు నెరవేరడం వలన మరియు కొన్నిసార్లు నెరవేరకపోవడం వలన. కామం నెరవేరడం అందరికీ కాదు మరియు ఎప్పటికీ కాదు, కానీ కామం వదిలిపెట్టడం అందరికీ మరియు ఎప్పటికీ. కారణం ఏమిటంటే, కామం అనిత్యం మరియు వదిలిపెట్టడం శాశ్వతం. నిష్కామంగా ఉండటంలో ఏమి కష్టం ఉంది? కష్టం ఏమిటంటే మనం నిర్మములం కావడం లేదు. మనం నిర్మములం అయితే, నిష్కామంగా ఉండే శక్తి వస్తుంది, మరియు నిష్కామత నుండి నిరాసక్తంగా (అసంగ) ఉండే శక్తి వస్తుంది. నిర్మమత్వం, నిష్కామత్వం, మరియు నిరాసక్తత్వం వచ్చినప్పుడు, అప్పుడు వికారాల నుండి విముక్తి, శాంతి, మరియు స్వాతంత్ర్యం స్వయంచాలకంగా వస్తాయి. ఒక మార్మికమైన విషయానికి శ్రద్ధ వహించండి. మనం కోరికలను వదిలిపెట్టడం చాలా కష్టం అని భావిస్తాము. కానీ ఆలోచించండి: కోరికలను వదిలిపెట్టడం కష్టం అయితే, అప్పుడు కోరికలను నెరవేర్చడం సులభమా? అన్ని కోరికల నెరవేర్పు ఈనాటి వరకు లోకంలో ఎవరికీ జరగలేదు. మనం ఏమి చెప్పగలం, దేవుని తండ్రి (రాజు దశరథుడు) కూడా తన కోరిక నెరవేర్చుకోలేదు! అందువల్ల, కోరికల నెరవేర్పు అసాధ్యం. కానీ కోరికలను వదిలిపెట్టడం అసాధ్యం కాదు. కోరికలను వదిలిపెట్టడం కష్టం అని మనం భావిస్తే, అప్పుడు అసాధ్యమైన పనితో (కోరికల నెరవేర్పు) పోలిస్తే కష్టమైన పని కూడా సులభంగా అనిపిస్తుంది; ఎందుకంటే కోరికలను వదిలిపెట్టవచ్చు, కానీ వాటిని నెరవేర్చలేము. అందువల్ల, కోరికలను నెరవేర్చడం కంటే కోరికలను వదిలిపెట్టడం సులభం. తప్పు ఏమిటంటే, మనం చేయలేని దాని కోసం ప్రయత్నిస్తాము, మరియు మనం చేయగలిగినదాన్ని చేయము. అందువల్ల, సాధకుడు తాను చేయగలిగిన కోరికలను వదిలిపెట్టాలి. కోరికలు నాలుగు రకాలు: (1) కేవలం శరీర నిర్వహణ కోసం అవసరమైన కోరికను నెరవేర్చండి. (2) వ్యక్తిగతమైన మరియు న్యాయమైన, మరియు దాని నెరవేర్పు మన సామర్థ్యానికి మించిన కోరిక – దాన్ని భగవంతునికి సమర్పించి, నాశనం చేయండి. (3) ఇతరుల యొక్క న్యాయమైన మరియు హితకరమైన, మరియు మనం నెరవేర్చగల సామర్థ్యం ఉన్న కోరికను నెరవేర్చండి. ఇతరుల కోరికలను ఈ విధంగా నెరవేర్చడం ద్వారా, కామాన్ని వదిలిపెట్టే శక్తి మనకు వస్తుంది. (4) పైన చెప్పిన మూడు రకాలు తప్ప మిగతా అన్ని కోరికలను విచారణ ద్వారా నాశనం చేయండి. 'మహాశనః మహాపాప్మా' – దానం, పూజ, లేదా విన్నపం చేస్తే తృప్తి చెందే శత్రువు ఉండవచ్చు, కానీ ఈ 'కామం' అంతటి శత్రువు ఎవరిచేతా తృప్తి చెందదు. ఈ కామం ఎప్పటికీ తృప్తి చెందదు – 'కామాగ్ని శాంత న హోయి, తులసీ, ఇంద్రియానంద ఘృత బహుత ఖోయి.' ధనం వచ్చినప్పుడు, ధనం పట్ల లోభం మరింత పెరుగుతుంది, అదే విధంగా, భోగాలు లభించినప్పుడు, కామం మరింత పెరుగుతుంది. అందువల్ల, కామాన్ని 'మహాశనః' (గొప్ప అన్నదాత) అంటారు. కామమే అన్ని పాపాలకు కారణం. దొంగతనం, దోపిడీ, హింస మొదలైన అన్ని పాపాలు కామం వలనే జరుగుతాయి. అందువల్ల, కామాన్ని 'మహాపాప్మా' (గొప్ప పాపి) అంటారు. కామం పుట్టిన వెంటనే, మనిషి తన ధర్మం, తన స్వభావం, మరియు తన ప్రియుడు (భగవంతుడు) నుండి తిరిగి, నశ్వరమైన ప్రపంచం వైపు తిరుగుతాడు. నశ్వరం వైపు తిరగడం వలన పాపాలు జరుగుతాయి, మరియు పాపాల ఫలితంగా నరకాలు మరియు నీచ జన్మలు ప్రాప్తిస్తాయి. సంయోగం నుండి కలిగే సుఖం కోసం కామం వలనే ప్రపంచం నిజమైనదిగా కనిపిస్తుంది మరియు నిరంతరం మారుతున్న శరీరం మొదలైనవి స్థిరంగా కనిపిస్తాయి. ఐహిక వస్తువులను స్థిరంగా భావించడం వలన, మనిషి వాటి నుండి సుఖం అనుభవిస్తాడు మరియు వాటిని కోరుకుంటాడు. సుఖానుభవ సమయంలో, ప్రపంచం యొక్క అనిత్యతపై శ్రద్ధ చూపడం జరగదు, మరియు మనిషి ఆనందాన్ని మరియు తనను స్థిరంగా చూస్తాడు. ప్రతి క్షణం చనిపోతున్న – నశిస్తున్న – ప్రపంచం నుండి సుఖం పొందాలనే కోరిక ఎలా ఉంటుంది? కానీ 'ప్రపంచం ప్రతి క్షణం చనిపోతోంది' అనే జ్ఞానాన్ని విస్మరించడం వలనే ఐహిక సుఖానుభవం కోసం కోరిక పుట్టుతుంది. సినిమాలో (చలనచిత్రంలో) పండిన ద్రాక్ష పండ్లను చూసినప్పుడు, వాటిని తినాలనే కోరిక ఉండదు; ఉంటే, మనం వాటిని నిజమైనవిగా భావించామని నిరూపిస్తుంది. మారుతున్న ప్రపంచాన్ని స్థిరంగా భావించడం వలన, నిజంగా స్థిరమైన తత్త్వం, ఆ దివ్య తత్త్వం, లేదా తన స్వభావం వైపు శ్రద్ధ పోదు. అక్కడ శ్రద్ధ చూపకపోవడం వలన, మనిషి దాని నుండి తిరిగి, నశ్వరమైన సుఖానుభవంలో చిక్కుకుంటాడు. నిజమైన తత్త్వం నుండి తిరగకుండా ఐహికానుభవం ఏ మాత్రం అనుభవించలేము, మరియు ఆసక్తితో ఐహికానుభవం అనుభవించడం వలన మనిషి ఖచ్చితంగా భగవంతుని నుండి తిరిగిపోతాడని ఇది నిరూపిస్తుంది. భోక్తృ భావంతో ఐహిక వస్తువులను అనుభవించే మనిషి హింస అనే పాపాన్ని తప్పించుకోలేడు. అతను తనపై హింస (తన పతనం) మరియు ఇతరులపై హింస చేస్తాడు. ఉదాహరణకు, ఒక మనిషి ధనం సంపాదించి, దానితో సుఖాలు అనుభవిస్తే, అప్పుడు అతన్ని చూసి, బీదవారి హృదయాలు ధనం మరియు సుఖాలు లేకపోవడం వలన తీవ్రమైన దుఃఖాన్ని అనుభవిస్తాయి – ఇది వారిపై హింస. సుఖాలు అనుభవించడం ద్వారా, అతను తనపై హింస (పతనం) చేసుకుంటాడు; ఎందుకంటే తాను భగవంతుని యొక్క చైతన్య ఖండమై ఉండి, జడ (ధనం)కు ప్రాముఖ్యత ఇవ్వడం వలన, అతను వాస్తవానికి జడానికి దాసుడవుతాడు, ఇది అతని పతనానికి కారణమవుతుంది. ప్రపంచంలోని అన్ని భోగ్య వస్తువులు పరిమితమైనవి; అందువల్ల, ఒక మనిషి ఎంత భోగం అనుభవిస్తే, అంత భోగం ఇతరుల వాటా నుండి మాత్రమే వస్తుంది. అయితే, కేవలం శరీర నిర్వహణ కోసం వస్తువులను స్వీకరించడం ద్వారా, మనిషి ఎలాంటి పాపాన్ని పొందడు. శరీర నిర్వహణలో కూడా, శాస్త్రాలు తన కోసం మాత్రమే వస్తువులను అనుభవించడాన్ని నిషేధిస్తాయి. శరీర నిర్వహణ కోసం, ముందుగా వస్తువులను తల్లి, తండ్రి, గురువు, పిల్లలు, భార్య, వృద్ధులు మొదలైన వారికి ఇచ్చి, తర్వాత తన కోసం తీసుకోవాలి. భోక్తృ భావంతో అనుభవించే మనిషి తన పతనాన్ని కలిగిస్తాడు, భోగ్య వస్తువులను దుర్వినియోగం చేస్తాడు మరియు నాశనం చేస్తాడు, మరియు వంచితులైన మనుషులపై హింస చేస్తాడు; కానీ ఇది ముక్తుడైన మహాత్మునికి వర్తించదు. పాపం రూపంలోని హింస అతని ద్వారా జరగదు; ఎందుకంటే అతనికి భ