**译文：**
至尊主说：“要知道，这欲望生于情欲形态，它就是嗔怒。它是一个巨大的吞噬者和罪人。在这件事上，要知道它才是敌人。”
**注释：** “生于情欲形态”——随后，在第十四章第七节中，主将说情欲形态产生于渴求（欲望）和执着。而在这里，他说欲望生于情欲形态。由此应理解，执着产生欲望，欲望又增长执着。其含义是：执着源于将世俗对象视为快乐的源泉，从而在内在牢固确立了它们的重要性。然后便产生了积累那些对象并从中取乐的欲望。再者，欲望又增加了对对象的执着。只要这个循环持续，就无法完全止息罪恶的行为。
“此欲望，此嗔怒”——“愿我的愿望实现”——这就是欲望。积累无常、惰性对象的愿望，因结合而产生快乐的愿望，对快乐的执着——所有这些都仅仅是欲望的形式。罪恶的行为有时看似在“欲望”的支配下进行，有时在“嗔怒”的支配下进行。两者分别导致罪恶。因此，给出了这两个术语。实际上，欲望——即对无常对象的渴求、喜爱和吸引——是一切罪恶的根源。当欲望受阻时，那欲望本身便转化为嗔怒。因此，为了表明单一的欲望是罪恶的根源，主在上述话语中使用了单数形式。
欲望满足时，产生“贪婪”；欲望受阻时（或对造成阻碍者），产生“嗔怒”。如果造成阻碍者比自己更强大，则产生“恐惧”而非“嗔怒”。因此，在《薄伽梵歌》中，恐惧有时与欲望和嗔怒并列提及；例如——“离执着、恐惧和嗔怒”（4.10）以及“欲望、恐惧和嗔怒皆除”（5.28）。
**关于欲望的一个要点**
欲望是一切罪恶、悲伤、痛苦等的根源。有欲望的人不仅醒时得不到快乐，甚至在梦中也从未得到快乐——“欲望未息，梦中亦无乐”（《罗摩功行录》7.90.1）。所愿者不成，非所愿者发生——这本身就是痛苦。若人舍弃“愿”与“不愿”，痛苦又何处存在？对无常对象的愿望称为欲望。对永恒至上自我的愿望，虽看似与欲望相似，实则并非“欲望”；因为对无常对象的欲望永无满足；反而只会增长，但对神的愿望（在证得神后）是能圆满的。其次，欲望是对异于己之对象的渴求，而神与己无二无别。同样，对服务（业瑜伽）、真理知识（智瑜伽）和对神的爱（奉爱瑜伽）的愿望，也非“欲望”。对证神的愿望，实则是生命的真实需求（饥渴）。灵魂的需要唯在于神，但当分辨力被压制时，它便开始渴求无常的对象。
或有人疑：若无欲望，世间事务如何运作？解答如下：世间事务通过对象和行为运作，而非通过心意的欲望。对象与行为相关，无论那些行为是过去的（前定业）还是现在的（现前努力）。行为是外在的，欲望是内在的。外在行为的结果（以对象、境遇等形式）也是外在的。欲望与果报（对象、境遇等）的获得无关。一个受行为支配的对象，岂能因欲望而获得？在世间，我们看到尽管有对财富的欲望，人们的贫困并未消除。除了解脱的伟大灵魂，所有其他个体至死仍怀有生存的欲望。无论人是否欲望，注定要获得的果报必将获得。其意是：注定发生的事必将发生，注定不发生的事永不会发生，无论人是否欲望。正如不利的境遇不期而至，同样，有利的境遇也会不期而至。疾病不期而至，健康不期而存。诽谤与侮辱不期而至，赞美与荣誉不期而至。正如不利的境遇是行为的果报，同样，有利的境遇也仅仅是行为的果报。因此，对象、境遇等的获得与否，与行为相关，而非与欲望相关。
欲望可以是为了当下的快乐，也可以是为了未来的快乐。对享乐和积累的愿望是当下快乐的欲望，对获得行为果报的愿望是未来快乐的欲望。在这两种欲望中，唯有痛苦。原因是欲望不仅当下带来痛苦，而且作为未来出生的原因，未来也带来痛苦。因此，这两种欲望都应舍弃。
业（规定的行为）和非业（禁止的行为）皆因欲望而发生。“业”因欲望而发生，当欲望极大增长时，“非业”便发生。因欲望，对虚幻的执着变得牢固。当无欲望时，与虚幻的联系便断绝。
欲望满足后，我们回到欲望生起前的状态。例如，某人心中生起欲望：“愿我得一百卢比。”在此之前，他心中并无得一百卢比的欲望；因此，经验证明欲望是生起之物。在得一百卢比的欲望未生起前，存在一种“无欲”状态。若因努力和命运，他得到一百卢比，那么那种无欲状态便复归。但由于对世间快乐的执着，那种状态不能持久，新的欲望又生起：“愿我得一千卢比。”如此，欲望既未满足，也未有完全的满足。除了徒劳，一无所获！
舍弃“欲望”，即对世间对象的欲望，并不困难。稍作深入反思：欲望是真的不离，还是真的不持久？将会发现欲望其实并不持久！它不断灭去；但人通过创造新的欲望使其保持存活。欲望生起，而生起者必然灭去。因此，欲望自会灭去。若人不创造新的欲望，旧的欲望自会灭去，有时因满足，有时因不满足。
欲望的满足并非人人可得，也非永恒；但欲望的舍弃却人人可为，且是永恒的。原因是欲望无常，而舍弃是恒常的。无欲有何难？难在我们未能成为无执者（nirmama）。若我们成为无执者，无欲之力便会到来，而从无欲中，离执之力（asanga）便会到来。当无执、无欲和离执到来时，那么离于心念波动、平静和独立便会自动到来。
注意一个尖锐的要点。我们认为舍弃欲望非常困难。但想想：如果舍弃欲望困难，那么满足欲望就容易吗？满足所有欲望，至今世上无人做到。且不说我们，即使是神的父亲（十车王）也未能满足其欲望！因此，满足欲望是不可能的。但舍弃欲望并非不可能。如果我们认为舍弃欲望困难，那么与不可能的任务（满足欲望）相比，即使是困难的任务也显得更容易；因为欲望可以舍弃，却无法满足。因此，与满足欲望相比，舍弃欲望更容易。错误在于，我们努力去做我们做不到的事，却不去做我们能做的事。因此，求道者应舍弃欲望，这是他所能做的。
欲望有四种类型：
（1） 满足仅为维持身体所必需的需求。
（2） 那些个人且正当，但其满足超出我们能力范围的欲望——将其献给神并根除之。
（3） 满足他人正当且有益的欲望，且我们有能力满足。通过这样满足他人的欲望，舍弃欲望的力量会来到我们这里。
（4） 通过反思，根除上述三种类型之外的所有其他欲望。
“巨大的吞噬者，罪人”——有一种敌人可以通过布施、崇拜或恳求来安抚，但这个“欲望”却是无人能安抚的敌人。此欲望永不知足——“欲望之火，杜勒西达斯说，纵以大量感官享乐之酥油亦不熄灭。”正如获得财富后，对财富的贪婪只会增加，同样，随着享乐的获得，欲望只会增加。因此，欲望被称为“巨大的吞噬者”。
欲望本身就是一切罪恶的原因。所有如偷窃、抢劫、暴力等罪恶，都仅仅因欲望而发生。因此，欲望被称为“罪人”。
欲望一生起，人便背离其职责、真实本性和所爱（神），转向无常的世界。转向无常导致罪恶，而罪恶的结果是堕入地狱和低等出生。
正是由于对结合产生快乐的欲望，世界显得真实，不断变化的身体等显得稳定。通过认为世间对象是稳定的，人从中享受快乐并欲望它们。在享受快乐时，人未注意世界的无常性，并将享乐和自身视为稳定。一个每时每刻都在消亡——毁灭——的世界，怎会有从中取乐的欲望？但对世间快乐享受的欲望，恰恰是通过忽视“世界每时每刻都在消亡”这一知识而生起的。当在电影中看到成熟的葡萄时，没有吃的欲望；若有，则证明我们认为它们是真实的。通过认为变化的世界是稳定的，注意力完全不会转向真正稳定的原理，那神圣原理，或转向自己的本性。不关注那里，人便背离它，纠缠于无常的快乐享受。这证明，若不背离真实原理，世间享乐根本无法享受；而带着执着享受世间享乐，人必定背离神。
以享受者心态享受世间对象的人，无法避免暴力这一罪恶。他对自身（堕落）和他人施暴。例如，若人积累财富并以此享乐，那么看到他，穷困者因缺乏财富和快乐而内心感到剧烈痛苦——这便是对他们施暴。通过享乐，他对自身施暴（堕落）；因为尽管自身是神的有意识碎片，却重视惰性之物（财富），实际上成为惰性之物的奴隶，这导致他的堕落。世间一切享受对象都是有限的；因此，无论人享受多少快乐，那快乐都只是来自他人的份额。然而，若仅为维持身体而接受对象，人不会招致罪恶。即使在维持身体方面，经典也禁止仅为己而享受对象。为维持身体，应先将对象给予母亲、父亲、古鲁、孩子、妻子、长者等，然后自己再取。
以享受者心态享受的人，导致自身堕落，滥用并毁坏享受对象，并对匮乏者施暴；但这不适用于解脱的伟大灵魂。罪恶形式的暴力不会通过他发生；因为他没有享受者心态，且通过他，仅以无欲态度为维持生计而执行经典规定的行为。来到那位伟大灵魂所用的对象会得到发展；它们不会被毁坏——意即，来到他这里，对象被善用，从而变得有意义。只要那位伟大灵魂所属的身体存于世间，通过它，众生的福祉便自动且自然地发生。仅为维持身体的必需并非“巨大的吞噬者”和“罪人”。原因是仅为维持身体的必需并非欲望。需求会被满足；例如——饥饿生起，进食后便得满足。但欲望会增长。
“要知道它才是敌人”——尽管实际上，唯有舍弃对世间对象的欲望，才能体验到快乐与平静，然而，由于无知，人假定快乐来自对象。如此，人将对象的欲望视为快乐的原因，将其视为朋友和祝福者。由于这种假定，欲望永不灭去。因此，主在此说：要知道此欲望非友，而是敌。欲望是人的敌人，因为它遮蔽人的分辨力，使其卷入罪恶。
在世间一切罪恶、痛苦、地狱等的根源，唯有欲望。无论谁在此世或彼世受苦，对虚幻的欲望即是原因。从欲望中，生出各种痛苦，而绝无任何快乐。
**一个要点**
摧毁欲望的主要且简单的方法是——服务他人，给予他们快乐。其他具身者确实是他人；甚至所谓的身体、感官、心意、智性和生命气也是他人。因此，维持它们也应以服务心态进行，而非以享受者心态。不应从它们那里获取快乐。
在业瑜伽中，粗身所做的“行为”，细身所做的“思虑”，以及因身（因果身）的“稳定”——这三者皆非为己，而仅为世界。原因是粗身与粗大世界同一，细身与细微世界同一，因身与因果世界同一。因此，通过身体、对象和行为服务他人是恰当的，但在自身怀有服务者的骄傲则不当。以细身思虑他人福祉是恰当的，但从中获取快乐则不当。以因身保持稳定是恰当的，但从稳定中获取快乐则不当。如此，通过不获取快乐，对果报的执着被根除；对果报的执着根除后，对行为的执着便易于根除。
“我的命令应被遵从”；“某某人应服从我的指令”；“某某对象应为我所用”；“我的观点应被确立”——所有这些都仅仅是欲望的形式。从无常（虚幻）世界获取某物的欲望，是巨大灾难的原因。通过满足他人正当的欲望（其中包含他人福祉且我们有能力满足），舍弃欲望的力量会来到我们这里。即使我们无法满足他人的欲望，满足它的感受也应存于心中。
认同——我执（认为自己是身体），我所执（认为身体等对象为己所有），以及欲望（“愿得某某对象”的感受）——仅仅通过这三者，灵魂被束缚于世间。从认同产生局限，从我所执产生心念波动，从欲望产生不安。通过舍弃欲望，我所执被根除；通过舍弃我所执，认同被根除。业瑜伽行者，原则上不认为自己与这三者有任何关联；因为他不认为身体、感官、心意、智性、假我、对象等为己所有或为己所用；他认为这些身体等仅为世界所有，为服务世界所用，而事实上它们正是如此。
当有不给予任何人痛苦的感受时，服务便开始了。因此，在求道者心中，“愿无人痛苦”的感受应恒常存留。若因我们之过，有人痛苦，我们应请求宽恕。即使他们不宽恕，亦无恐惧。原因是，对于以真诚之心请求宽恕者，来自神一方的宽恕会自动发生。服务时，求道者应始终谨慎，不让为服务而索取回报的感受在心中生起。如此服务，欲望形式的敌人便易于摧毁。
**关联：** 即使知道“这是罪恶”，人仍从事罪恶；因此，此知识为何不影响行为？主在接下来的两节诗中解释。
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