스리 바가반께서 말씀하셨다: 이것은 욕망이며, 이것은 분노이니, 라자스 성질에서 생겨난 것이며, 이것은 큰 먹보요 큰 죄인이니, 이 세상에서 이것을 적으로 알라.

단어 의미: 카마 - 욕망, 에샤 - 이것, 크로다 - 분노, 에샤 - 이것, 라조구나사무드바바 - 라조구나에서 태어남, 마하샤나 - 모든 것을 삼키는 자, 마하팝마 - 큰 죄를 지은 자, 비디 - 알아라, 에남 - 이것을, 이하 - 여기, 바이리남 - 적. 바가반은 지혜, 무집착, 명성, 영광, 부, 힘이라는 여섯 가지 속성을 가진 분입니다. 이 세상의 모든 죄와 잘못된 행동의 근원은 욕망입니다. 분노는 욕망 그 자체입니다. 욕망이 충족되지 않으면 사람은 그 길을 가로막는 이들에게 화를 냅니다. 욕망은 라조구나의 성질에서 태어납니다. 욕망이 생기면 라조구나를 자극하여 사람이 그 대상을 소유하기 위해 일하도록 부추깁니다. 그러므로 이 욕망이 이 땅에서 인간의 적임을 알아야 합니다.

**번역문:** **주석:** '정욕의 속성에서 생겨난' – 이후 14장 7절에서 주님께서는 정욕의 속성(라자스)이 갈망(욕망)과 애착에서 생겨난다고 말씀하실 것입니다. 그리고 여기서는 욕망이 정욕의 속성에서 생겨난다고 말씀하십니다. 이를 통해 애착이 욕망을 낳고, 욕망이 애착을 증대시킨다는 것을 이해해야 합니다. 그 의미는 세간적 대상들을 행복의 원천으로 여김으로써 애착이 생겨나고, 이로 인해 그 대상들의 중요성이 내면에 확고히 자리잡게 된다는 것입니다. 그러면 그런 대상들을 축적하고 그로부터 즐거움을 얻고자 하는 욕망이 생겨납니다. 다시, 욕망은 대상에 대한 애착을 증대시킵니다. 이 순환이 계속되는 한, 죄악된 행위로부터의 완전한 단절은 없습니다. '이 욕망, 이 분노' – '내 소원이 이루어지길' – 이것이 욕망입니다. 무상하고 무기력한 대상들을 축적하고자 하는 소원, 결합으로부터 생기는 즐거움에 대한 소원, 즐거움에 대한 애착 – 이 모든 것이 욕망의 형태일 뿐입니다. 죄악된 행위는 때로는 '욕망'의 지배 하에, 때로는 '분노'의 지배 하에 행해지는 것처럼 보입니다. 죄악은 둘에 의해 각각 저질러집니다. 따라서 두 용어가 모두 주어집니다. 실제로, 무상한 대상들에 대한 갈망, 좋아함, 매력 – 이것이 모든 죄악의 뿌리인 욕망입니다. 욕망이 방해받을 때, 그 바로 그 욕망이 분노로 변합니다. 따라서 단일한 욕망이 죄악의 뿌리임을 나타내기 위해, 주님께서는 앞서 언급한 말씀에서 단수형을 사용하셨습니다. 욕망이 충족되면 '탐욕'이 생겨나고, 욕망이 방해받을 때(또는 방해하는 자에 대해) 분노가 생겨납니다. 방해하는 자가 자신보다 더 강력하다면, '분노' 대신 '두려움'이 생겨납니다. 따라서 기타에서 두려움은 때때로 욕망과 분노와 함께 언급됩니다. 예를 들어 – '애착과 두려움과 분노가 없이' (4.10), '욕망과 두려움과 분노가 사라져' (5.28)와 같습니다. **욕망에 관한 특별한 점** 욕망은 모든 죄악, 슬픔, 고통 등의 뿌리입니다. 욕망을 가진 사람은 깨어 있을 때 행복을 얻지 못할 뿐만 아니라, 꿈속에서조차 결코 행복을 얻지 못합니다 – '욕망이 다하지 않으면, 꿈속에서조차 행복이 없다' (마나스 7.90.1). 바라는 것은 일어나지 않고, 바라지 않는 것은 일어난다 – 이것 자체가 고통이라고 불립니다. '바람'과 '바라지 않음'을 버린다면, 고통이 대체 어디에 있겠습니까? 무상한 대상들에 대한 소원을 욕망이라고 합니다. 무상한 최고 자아에 대한 소원은 욕망과 비슷해 보이지만, 실제로는 '욕망'이 아닙니다. 왜냐하면 무상한 대상들에 대한 욕망은 결코 충족되지 않으며, 오히려 증가하기만 하지만, 신(하나님)에 대한 소원(신을 얻음으로써)은 충족되기 때문입니다. 둘째, 욕망은 자신과 다른 대상에 대한 것이고, 신은 자신과 다르지 않기 때문입니다. 마찬가지로, 봉사(카르마 요가), 진리에 대한 지식(지나나 요가), 신에 대한 사랑(박티 요가)에 대한 소원 또한 '욕망'이 아닙니다. 신 실현에 대한 소원은, 실제로 삶의 진정한 필요(굶주림)입니다. 영혼의 필요는 오직 신에게 있지만, 분별력이 억압될 때, 그것은 무상한 대상들을 욕망하기 시작합니다. 의심할 수 있습니다: 욕망 없이 세상 일이 어떻게 작동하겠습니까? 해결책은 이것입니다: 세상 일은 대상과 행위를 통해 작동하지, 마음의 욕망을 통해 작동하지 않습니다. 대상은 행위와 관련되어 있으며, 그 행위가 과거의 것(프아랍다)이든 현재의 것(우드요가)이든 상관없습니다. 행위는 외적이고, 욕망은 내적입니다. 외적 행위의 결과(대상, 상황 등의 형태로) 또한 외적입니다. 욕망은 결과(대상, 상황 등)의 획득과 아무런 관련이 없습니다. 행위의 지배 하에 있는 대상이 어떻게 욕망함으로써 얻어질 수 있겠습니까? 세상에서 우리는 부에 대한 욕망을 가지고도 사람들의 가난이 제거되지 않는 것을 봅니다. 해방된 위대한 영혼들을 제외하고, 다른 모든 개인들은 살고자 하는 욕망을 여전히 가지고 죽습니다. 욕망하든 욕망하지 않든, 얻어질 운명인 결과는 반드시 얻어질 것입니다. 의미는 정해진 일은 일어나고, 정해지지 않은 일은 욕망하든 욕망하지 않든 결코 일어나지 않는다는 것입니다. 불리한 상황이 욕망하지 않아도 오는 것처럼, 유리한 상황 또한 욕망하지 않아도 올 것입니다. 질병은 질병을 욕망하지 않아도 오고, 건강은 건강을 욕망하지 않아도 유지됩니다. 비방과 모욕은 그것을 욕망하지 않아도 일어나고, 칭찬과 명예는 그것을 욕망하지 않아도 일어납니다. 불리한 상황이 행위의 결과인 것처럼, 유리한 상황 또한 오직 행위의 결과일 뿐입니다. 따라서 대상, 상황 등의 획득 또는 비획득은 욕망이 아닌 행위와 관련이 있습니다. 욕망은 즉각적인 즐거움에 대한 것일 수도 있고 미래의 즐거움에 대한 것일 수도 있습니다. 향유와 축적에 대한 소원은 즉각적인 즐거움에 대한 욕망이고, 행위의 결과를 얻고자 하는 소원은 미래의 즐거움에 대한 욕망입니다. 이 두 욕망 모두 오직 고통만 있을 뿐입니다. 이유는 욕망이 현재에 고통을 줄 뿐만 아니라, 미래의 탄생의 원인이 되어 미래에도 고통을 주기 때문입니다. 따라서 이 두 욕망 모두 버려져야 합니다. 카르마(규정된 행위)와 비카르마(금지된 행위) 모두 욕망 때문에 일어납니다. '카르마'는 욕망 때문에 일어나고, 욕망이 크게 증가할 때 '비카르마'가 일어납니다. 욕망 때문에 비실재에 대한 애착이 확고해집니다. 욕망이 없을 때, 비실재와의 연결은 끊어집니다. 욕망이 충족되면, 우리는 욕망이 생기기 전에 있던 바로 그 상태로 돌아갑니다. 예를 들어, 누군가의 마음에 욕망이 생깁니다: '내가 백 루피를 얻길.' 이전에는 그의 마음에 백 루피를 얻고자 하는 욕망이 없었습니다. 따라서 경험은 욕망이 생겨나는 어떤 것임을 증명합니다. 백 루피에 대한 욕망이 생기기 전까지는 '무욕'의 상태가 있었습니다. 노력과 운명으로 인해 그가 백 루피를 얻는다면, 그 무욕의 상태가 돌아옵니다. 하지만 세간적 즐거움에 대한 애착 때문에 그 상태는 지속되지 않고, 새로운 욕망이 생깁니다: '내가 천 루피를 얻길.' 이런 식으로 욕망은 충족되지도 않고 완전한 만족도 없습니다. 단순한 노동 외에는 아무것도 얻은 것이 없습니다! '욕망', 즉 세간적 대상에 대한 욕망을 버리는 것은 어렵지 않습니다. 조금 깊이 성찰해 보십시오: 욕망이 실제로 떠나지 않습니까, 아니면 실제로 지속되지 않습니까? 욕망은 실제로 지속되지 않는다는 것이 발견될 것입니다! 그것은 끊임없이 소멸합니다. 하지만 인간은 새로운 욕망을 창조함으로써 그것을 살려둡니다. 욕망이 생겨나고, 생겨난 것은 필연적으로 소멸해야 합니다. 따라서 욕망은 저절로 소멸합니다. 인간이 새로운 욕망을 창조하지 않는다면, 오래된 욕망은 저절로 소멸합니다, 때로는 충족으로 인해, 때로는 비충족으로 인해. 욕망의 충족은 모든 사람에게 해당되는 것도 아니고 영원한 것도 아니지만, 욕망의 버림은 모든 사람에게 해당되고 영원합니다. 이유는 욕망은 무상하고 버림은 영원하기 때문입니다. 무욕하는 데 무슨 어려움이 있겠습니까? 어려움은 우리가 무아(나르마마)가 되지 않는다는 데 있습니다. 우리가 무아가 된다면, 무욕할 수 있는 힘이 올 것이고, 무욕으로부터 무애착(아상가)할 수 있는 힘이 올 것입니다. 무아, 무욕, 무애착이 도래하면, 변형으로부터의 자유, 평화, 독립이 저절로 옵니다. 가슴 아픈 점에 주목하십시오. 우리는 욕망을 버리는 것을 매우 어렵다고 생각합니다. 하지만 생각해 보십시오: 욕망을 버리는 것이 어렵다면, 욕망을 충족시키는 것이 쉬운 일입니까? 모든 욕망의 충족은 오늘날까지 세상 그 누구에게도 일어난 적이 없습니다. 우리는 말할 것도 없고, 신의 아버지(다샤라타 왕)조차도 그의 욕망이 충족되지 않았습니다! 따라서 욕망의 충족은 불가능합니다. 하지만 욕망의 버림은 불가능하지 않습니다. 욕망을 버리는 것이 어렵다고 생각한다면, 불가능한 일(욕망의 충족)에 비해 어려운 일조차 더 쉬워 보입니다. 왜냐하면 욕망은 버릴 수는 있지만 충족시킬 수는 없기 때문입니다. 따라서 욕망을 버리는 것은 욕망을 충족시키는 것에 비해 더 쉽습니다. 실수는 우리가 할 수 없는 일을 위해 노력하고, 할 수 있는 일을 하지 않는다는 데 있습니다. 따라서 구도자는 자신이 할 수 있는 욕망을 버려야 합니다. 욕망은 네 가지 유형이 있습니다: (1) 단순한 신체 유지를 위한 필요한 욕망을 충족하라. (2) 개인적이고 정당하며, 그 충족이 우리의 능력을 넘어서는 욕망 – 그것을 신께 바치고 근절하라. (3) 정당하고 유익하며, 우리가 충족시킬 능력이 있는 타인의 욕망을 충족시켜라. 이런 식으로 타인의 욕망을 충족시킴으로써, 욕망을 버릴 수 있는 힘이 우리에게 옵니다. (4) 위의 세 유형 외의 다른 모든 욕망을 성찰을 통해 근절하라. '위대한 삼키는 자, 위대한 죄인' – 선물, 숭배, 또는 간청으로 달래지는 적도 있지만, 이 '욕망'은 그 누구에게도 달래지지 않는 그러한 적입니다. 이 욕망은 결코 만족하지 않습니다 – '욕망의 불은, 감각 향유의 많은 기름으로도 꺼지지 않는다, 툴시다스가 말한다.' 부를 얻을 때 부에 대한 탐욕이 오직 증가하는 것처럼, 마찬가지로 향유가 얻어질수록 욕망은 오직 증가합니다. 따라서 욕망은 '위대한 삼키는 자'라고 불립니다. 욕망만이 모든 죄악의 원인입니다. 도둑질, 강도, 폭력 등과 같은 모든 죄악은 오직 욕망 때문에 일어납니다. 따라서 욕망은 '위대한 죄인'이라고 불립니다. 욕망이 생기자마자, 인간은 그의 의무, 그의 참된 본성, 그리고 그의 사랑하는 자(신)로부터 돌아서고, 무상한 세상으로 향합니다. 무상한 것으로 향하는 것은 죄악으로 이어지고, 죄악의 결과로 지옥과 낮은 탄생을 얻게 됩니다. 결합으로부터 생기는 즐거움에 대한 욕망 때문에만 세상이 실재하는 것처럼 보이고, 끊임없이 변화하는 몸 등이 안정된 것처럼 보입니다. 세간적 대상들을 안정된 것으로 여김으로써, 인간은 그것들로부터 즐거움을 누리고 그것들을 욕망합니다. 즐거움 향유의 순간에는 세상의 무상함에 주의를 기울이지 않고, 인간은 그 향유와 자신을 안정된 것으로 봅니다. 매 순간 죽어가고 – 소멸하고 – 있는 세상으로부터 즐거움을 얻고자 하는 욕망이 어떻게 있을 수 있겠습니까? 하지만 세간적 즐거움 향유에 대한 욕망은 '세상은 매 순간 죽어가고 있다'는 지식을 무시함으로써만 생겨납니다. 영화(시네마)에서 익은 포도를 볼 때, 그것을 먹고자 하는 욕망이 없습니다. 만약 있다면, 우리가 그것을 실재하는 것으로 여겼다는 증거입니다. 변화하는 세상을 안정된 것으로 여김으로써, 진정으로 안정된 원리, 그 신성한 원리, 또는 자신의 본성 쪽으로는 전혀 주의가 가지 않습니다. 거기에 주의를 기울이지 않음으로써, 인간은 그것으로부터 돌아서고 무상한 즐거움 향유에 얽매이게 됩니다. 이것은 참된 원리로부터 돌아서지 않고서는 어떤 세간적 향유도 전혀 누릴 수 없으며, 애착을 가지고 세간적 향유를 누림으로써 인간은 반드시 신으로부터 돌아선다는 것을 증명합니다. 향유자의 마음가짐으로 세간적 대상들을 누리는 사람은 폭력이라는 죄악을 피할 수 없습니다. 그는 자신에 대한 폭력(타락)과 타인에 대한 폭력을 저지릅니다. 예를 들어, 어떤 사람이 부를 축적하고 그것으로 즐거움을 누린다면, 그를 보는 가난한 사람들의 마음은 부와 즐거움의 부족으로 인해 격렬한 슬픔을 느낍니다 – 이것은 그들에 대한 폭력입니다. 즐거움을 누림으로써, 그는 자신에 대한 폭력(타락)을 저지릅니다. 왜냐하면 비록 신 자신의 의식적인 일부분임에도 불구하고, 무기력한 것(부)에 중요성을 부여함으로써, 그는 사실상 무기력한 것의 노예가 되어 그의 타락을 초래하기 때문입니다. 세상의 모든 향유 대상은 제한적입니다. 따라서 인간이 아무리 많은 향유를 누린다 해도, 그만큼의 향유는 오직 타인의 몫에서만 옵니다. 그러나 단순히 신체 유지를 위해 대상을 받아들임으로써, 인간은 아무런 죄악도 짓지 않습니다. 신체 유지에서조차 경전은 오직 자신을 위해 대상을 누리는 것을 금지합니다. 신체 유지를 위해, 먼저 그 대상을 자신의 어머니, 아버지, 구루, 자녀, 아내, 노인 등에게 주고, 그 후 자신을 위해 취해야 합니다. 향유자의 마음가짐으로 누리는 사람은 자신의 타락을 초래하고, 향유 대상을 오용하고 파괴하며, 박탈당한 사람들에 대한 폭력을 저지릅니다. 하지만 이것은 해방된 위대한 영혼에게는 적용되지 않습니다. 죄악의 형태인 폭력은 그를 통해 일어나지 않습니다. 왜냐하면 그는 향유자의 마음가짐이 없으며, 그를 통해 오직 경전적으로 규정된 행위들만이 단순한 유지를 위한 무욕의 태도로 수행되기 때문입니다. 그 위대한 영혼의 사용에 들어오는 대상들은 발전합니다. 그것들은 파괴되지 않습니다 – 의미, 그에게 와서 대상들은 좋은 용도로 사용되며, 이를 통해 의미 있게 됩니다. 그 위대한 영혼에게 속한다고 말해지는 몸이 세상에 남아 있는 한, 그것을 통해 존재들의 복지는 자동적이고 자연스럽게 일어납니다. 단순한 신체 유지를 위한 필요성은 '위대한 삼키는 자'와 '위대한 죄인'이 아닙니다. 이유는 단순한 신체 유지를 위한 필요성은 욕망이 아니기 때문입니다. 필요성은 충족됩니다. 예를 들어 – 배고픔이 생겨나고 음식을 먹음으로써 만족이 얻어졌습니다. 하지만 욕망은 증가합니다. '그것만이 적임을 알아야 한다' – 비록 실제로는 세간적 대상에 대한 욕망을 버릴 때만 행복과 평화의 체험을 얻지만, 그럼에도 불구하고 무지로 인해 인간은 행복이 대상들로부터 온다고 가정합니다. 이런 식으로, 인간은 대상에 대한 욕망을 행복의 원인으로 여김으로써, 그것을 자신의 친구와 복음자로 간주해 왔습니다. 이 가정 때문에 욕망은 결코 소멸하지 않습니다. 따라서 주님께서는 여기서 말씀하십니다: 이 욕망을 친구가 아닌 적으로 알아야 한다고. 욕망은 인간의 적입니다. 왜냐하면 그것은 인간의 분별력을 가리고 그를 죄악에 종사하게 하기 때문입니다. 세상의 모든 죄악, 고통, 지옥 등의 뿌리에는 오직 욕망만이 있습니다. 이 세상이나 다음 세상에서 그 누구라도 고통받는 곳에는, 비실재에 대한 욕망이 원인입니다. 욕망으로부터 모든 종류의 고통이 일어나고, 어떤 행복도 일어나지 않습니다. **특별한 점** 욕망을 파괴하는 주요하고 단순한 수단은 – 타인을 섬기고, 그들에게 행복을 주는 것입니다. 다른 육신을 가진 존재들은 참으로 타인입니다. 소위 몸, 감각, 마음, 지성, 프라나조차도 타인입니다. 따라서 그들의 유지 또한 향유자의 마음가짐이 아닌 봉사의 마음가짐으로 이루어져야 합니다. 행복은 그것들로부터 얻어져서는 안 됩니다. 카르마 요가에서, 거친 몸이 하는 '행위', 미세한 몸이 하는 '명상', 그리고 인과적 몸의 '안정' – 이 세 가지 모두 자신을 위한 것이 아닌, 오직 세상을 위한 것입니다. 이유는 거친 몸은 거친 세상과 하나이고, 미세한 몸은 미세한 세상과 하나이며, 인과적 몸은 인과적 세상과 하나이기 때문입니다. 따라서 몸, 대상, 행위를 통해 타인을 섬기는 것은 적절하지만, 자신 안에 종이라는 자부심을 가지는 것은 부적절합니다. 미세한 몸으로 타인의 복지를 명상하는 것은 적절하지만, 그것으로부터 행복을 얻는 것은 부적절합니다. 인과적 몸으로 안정되는 것은 적절하지만, 안정으로부터 행복을 얻는 것은 부적절합니다. 이런 식으로, 행복을 얻지 않음으로써 결과에 대한 애착이 근절됩니다. 결과에 대한 애착이 근절되면, 행위에 대한 애착은 쉽게 근절됩니다. '내 명령이 시행되어야 한다'; '그런 그런 사람이 내 명령에 복종해야 한다'; '그런 그런 대상이 내 사용에 들어와야 한다'; '내 주장이 입증되어야 한다' – 이 모든 것이 오직 욕망의 형태일 뿐입니다. 무상한(비실재) 세상으로부터 무언가를 취하고자 하는 욕망은 재앙의 큰 원인입니다. 타인의 정당한 욕망(타인의 복지가 있고 우리가 충족시킬 능력이 있는)을 충족시킴으로써, 욕망을 버릴 수 있는 힘이 우리에게 옵니다. 비록 우리가 타인의 욕망을 충족시킬 수 없다 하더라도, 그것을 충족시키고자 하는 느낌은 마음속에 남아 있어야 합니다. 동일시 – 아함카라(자신을 몸으로 여김), 마마타(몸 등을 자신의 소유로 여김), 그리고 욕망('그런 그런 대상이 얻어지길'이라는 느낌) – 이 세 가지를 통해서만 영혼은 세상에 묶입니다. 동일시로부터 제한이 생겨나고, 마마타로부터 변형이 생겨나며, 욕망으로부터 불안이 생겨납니다. 욕망을 버림으로써 마마타가 근절되고, 마마타를 버림으로써 동일시가 근절됩니다. 카르마 요기는 원칙적으로 자신을 이들 중 어느 하나와도 연결시키지 않습니다. 왜냐하면 그는 몸, 감각, 마음, 지성, 아함카라, 대상 등을 자신의 소유나 자신을 위한 것으로 여기지 않기 때문입니다. 그는 이 몸 등을 오직 세상의 것이고 세상을 섬기기 위한 것으로 여기며, 실제로 그것들이 그러합니다. 누구에게도 고통을 주지 않겠다는 느낌이 있을 때, 봉사가 시작됩니다. 따라서 구도자의 마음에는 – '아무도 고통이 없길' – 이라는 느낌이 끊임없이 남아 있어야 합니다. 만약 실수로 누군가가 우리 때문에 고통을 얻는다면, 우리는 용서를 구해야 합니다. 비록 그들이 용서하지 않더라도, 두려움은 없습니다. 이유는 진실한 마음으로 용서를 구하는 자에게는 신의 편에서 용서가 자동적으로 일어나기 때문입니다. 봉사하는 동안, 구도자는 봉사에 대한 대가로 무언가를 취하려는 느낌이 자신 안에 생기지 않도록 항상 조심해야 합니다. 이런 식으로 봉사함으로써, 욕망의 형태인 적이 쉽게 파괴됩니다. **연결:** '이것이 죄악이다'는 것을 알면서도 인간은 죄악에 종사합니다. 따라서 이 지식이 행동에 영향을 미치지 않는 이유는 무엇입니까? 주님께서는 다음 두 절에서 이를 설명하십니다.