الحواس والعقل والفهم تُقال إنها مقرّه؛ من خلالها يخدع المتجسد بحجب حكمته.

【معاني الكلمات】 Indriyani (الحواس)، Manah (العقل)، Buddhih (الذكاء)، Asya (مقرها)، Adhisthanam (المسكن)، Uchyate (يُسمى)، Etaih (بواسطة هذه)، Vimohayati (يُضلل)، Eshah (هذا)، Jnanam (الحكمة)، Avritya (بعد تغطية)، Dehinam (المتجسد). 【التعليق】 إذا عُرف مسكن العدو، فمن السهل القضاء عليه. لذا، يشير اللورد كريشنا، كقائد جيش حكيم، إلى أرجونا بمقر الرغبة حتى يتمكن من مهاجمتها والقضاء عليها بسهولة أكبر.

**٣٫٤٠** الحواس والعقل والفكر هي مواطن هذا الشهوة. ومن خلالها – (الحواس والعقل والفكر) – تُضلِّل الشهوةُ، مُحجبةً المعرفةَ، الإنسانَ الذي يتَّحد بهذا الجسد. **التفسير:** "إندرياني مانو بودّهِر أسيا دهيشتانام أوتشياتي" – تظهر الشهوة في خمسة مواطن: (١) في الأشياء (البهاغافاد غيتا ٣٫٣٤)، (٢) في الحواس، (٣) في العقل، (٤) في الفكر، (٥) وفي الأنا المُفترَضة (الأنا الزائفة)، أي الفاعل (البهاغافاد غيتا ٢٫٥١). ومع أنها تظهر في هذه المواطن الخمسة، إلا أن الشهوة تستقر حقاً فقط في الأنا المُفترَضة (عُقدة الوعي والمادة). ولكن لأنها تظهر في المواطن الخمسة المذكورة، فقد سُمِّيت هذه المواطن مساكنَ لهذه الشهوة. جميع الأفعال تُنفَّذ فقط بواسطة الجسد والحواس والعقل والفكر. هذه الأربعة هي أدوات تنفيذ الفعل. إذا استقرت الشهوة فيها، فإنها لا تسمح للفعل أن يكون من أجل الخير الأسمى (بارامارثا). لذلك، فإن اليوجي المُنْجِز للعمل (كارما يوجي)، وهو خالٍ من الشهوة، بلا شعور بالتملك، وغير متَّصِل، يُنفِّذ الفعلَ بواسطة الجسد والحواس والعقل والفكر من أجل تطهير القلب (البهاغافاد غيتا ٥٫١١). في الحقيقة، تستقر الشهوة فقط في الأنا (تحديد الذات الواعية مع المادة الخاملة). والأنا، بمعنى "الأَنَوِيَّة"، هي مجرد افتراض. ذلك الاعتقاد بأنني أنتمي إلى طبقة معينة، أو مرحلة حياة، أو تقليد – هذا مجرد اعتقاد. لا يوجد دليل آخر على هذا سوى الاعتقاد. وفي هذه العلاقة المُفترَضة تستقر الشهوة. من الشهوة وحدها تنشأ كل الخطايا. تُدمَّر الخطايا بتحمُّل عواقبها، ولكن دون إزالة الشهوة من الأنا، تستمر خطايا جديدة في الظهور. لذلك، الشهوة وحدها هي ما يُقيِّد الروح. يقول المهابهاراتا: "الشهوة وحدها هي القيد؛ لا يوجد قيد آخر هنا. من يتحرر من قيد الشهوة يصبح أهلاً لبلوغ حالة البراهمان." (شانتي بارفا ٢٥١٫٧) "إيتير فيموهاياتي إيشا جنانام أفريتيا دهينام" – بسبب الشهوة، لا يفعل الإنسان ما ينبغي عليه فعله ويفعل ما لا ينبغي عليه فعله. وهكذا تُضلِّل الشهوةُ الإنسانَ الذي يتَّحد بهذا الجسد. في الإصحاح الثاني، قال الرب إن الغضب ينشأ من الشهوة – "كامات كرودو 'بهيجاياني'" (٢٫٦٢) – ومن الغضب تنشأ الغَشْيَة (الذهول الشديد) – "كرودهاد بهافاتي سامموهه" (٢٫٦٣). من هذا يجب أن يُفهم أنه عندما تُعاق الشهوة، ينشأ الغضب؛ ولكن إذا لم تُعاق الشهوة، فإن الجشع ينشأ منها، ومن الجشع تنشأ الغَشْيَة (الملاحظة ص ١٩٧٫١). الخلاصة هي أنه إذا لم يُتحصَّل الشيء المرغوب، ينشأ "الغضب"، وإذا حُصِّل الشيء، ينشأ "الجشع". ومنهما، تنشأ "الغَشْيَة" بعد ذلك. الشهوة هي نشاط طابع الشهوة (راجو غونا)، والغَشْيَة هي نشاط طابع الجهل (تامو غونا). طابعا الشهوة والجهل يقيمان قريبين من بعضهما (الملاحظة ص ١٩٧٫٢). لذلك، فإن الشهوة والغضب والجشع والغَشْيَة تقيم قريبة جداً من بعضها. الشهوة، عبر الحواس والعقل والفكر، تُضلِّل (تُذهل) الإنسانَ الذي يتَّحد بهذا الجسد. وهكذا، على الرغم من أن الشهوة هي نشاط طابع الشهوة، إلا أنها تؤدي إلى الغَشْيَة، التي هي نشاط طابع الجهل. عندما تنشأ الشهوة، يرغب الإنسان أولاً في التمتُّع عبر الحواس. في البداية، لا تُتحصَّل أشياء التمتُّع، وحتى إذا حُصِّلت، فهي لا تدوم. لذلك، ليحصل عليها بأي طريقة، يُروِّج لشهوات متنوعة في العقل. وفي الفكر، يُفكِّر في وسائل متنوعة للحصول عليها. وهكذا تشتبك الشهوة أولاً بالحواس في إغراء اللذة الناشئة من التلامس. ثم تجذب الحواس العقل نحوها، وبعد ذلك، تجذب الحواس والعقل معاً الفكرَ أيضاً نحوهما. بهذه الطريقة، تُضلِّل الشهوة، محجبةً المعرفةَ، الذي يتَّحد بهذا الجسد عبر الحواس والعقل والفكر، وتُلقي به في حفرة السقوط. من المبادئ أنه إذا كان الخادم جيداً، ولكن السيد يطرده بازدراء، فلن يحصل على خادم جيد مرة أخرى. وبالمثل، إذا كان السيد جيداً، ولكن الخادم يعامله بازدراء، فلن يحصل على سيد جيد مرة أخرى. بنفس الطريقة، إذا أضاع الإنسان، دون بلوغ الله، الجسدَ البشريَّ في التمتُّعات والممتلكات الدنيوية فقط، فلن ينال جسداً بشرياً مرة أخرى. يُزدرى الشيء الجيد بسبب عدم نقاء القلب، ويصبح القلب غير نقي بسبب الشهوة. لذلك، يجب أولاً وقبل كل شيء تدمير الشهوة. معنى عبارة "دهينام فيموهاياتي" هو أن هذه الشهوة تُضلِّل فقط الإنسانَ الذي يتَّحد بهذا الجسد. فقط من يعتبر الجسد "أنا" و"لي" هو من يتَّحد بهذا الجسد. في بداية تعاليمه، شرح الرب التمييز بين الجسد (دهيا) وساكن الجسد (دهي – الروح) (البهاغافاد غيتا ٢٫١١–٣٠). أن الجسد وساكن الجسد منفصلان – هذه تجربة كل إنسان. هذه الشهوة، محجبةً المعرفةَ، تُقيِّد الذي يتَّحد بالجسد (الذي يؤمن بعلاقة مع الجسد)، وليس ساكن الجسد (الذات النقية). لا يمكنها أن تُقيِّد من لا يؤمن بعلاقة مع الجسد. فقط باعتبار الجسد "أنا" و"لي" و"من أجلي" يُعطي الإنسان أهمية للأشياء الخاملة الفانية؛ ومن هذا، ينشأ فيه التعلُّق بالخمول. عندما ينشأ التعلُّق، تتشكل علاقة مع الخمول. فقط عندما تتشكل علاقة مع الخمول تولد الشهوة. وعندما تولد الشهوة، تصبح الروح، وقد أُضلِّت، مُقيَّدة في قيد العالم. **الربط:** الآن، في الآيات الثلاث التالية، يشرح الرب طريقة قتل الشهوة ويأمر بتدميرها.