**３．４０** 諸感覚器官（インドリヤ）、心（マナス）、理性（ブッディ）は、この欲望の住処（すみか）と言われる。これら（感覚器官、心、理性）を通して、欲望は知識を覆い隠し、身体と同一視する者（デーヒン）を迷わすのである。
**解説：** 「インドリヤーニ・マノ・ブッディル・アスヤーディシュターナム・ウチャテ」――欲望は五つの場所に見出される：（一）対象物の中に（ギーター３．３４）、（二）諸感覚器官の中に、（三）心の中に、（四）理性の中に、（五）想定された「私」（エゴ）、すなわち行為者の中に（ギーター２．５１）。これら五つの場所に現れるけれども、欲望は真には想定された「私」（意識と物質の結び目）の中にのみ住まう。しかしながら、前述の五つの場所に現れるゆえに、それらはこの欲望の住処と呼ばれるのである。
一切の行為は、ただ身体、感覚器官、心、理性によってのみ行われる。この四つは行為を為すための道具である。もし欲望がそれらの中に住まうならば、行為が至高の善（パラマールタ）のために為されることを許さない。それゆえ、カルマ・ヨーギーは、欲望なく、我がものという感覚なく、執着なく、心の浄化のために（ギーター５．１１）、身体、感覚器官、心、理性を通して行為を行うのである。
実のところ、欲望はただエゴ（意識的な自己と不活性な物質との同一視）の中にのみ住まう。エゴ、すなわち「私性」は、単なる想定に過ぎない。私がかくかくのカースト、生活期（アーシュラマ）、伝統に属するというのは、単なる信念に過ぎない。信念以外に、これの他の証明はない。この想定された関係性の中に、欲望は住まうのである。欲望からこそ、一切の罪が生じる。罪はその結果に苦しむことによって滅びるが、エゴから欲望が除去されない限り、新たな罪は生じ続ける。それゆえ、欲望こそが魂を縛るものである。マハーバーラタは述べる：「欲望こそが束縛である。ここに他の束縛はない。欲望の束縛から解き放たれた者は、ブラフマンの境地に達するにふさわしき者となる。」（シャーンティ・パルヴァ２５１．７）
「エタイル・ヴィモーハヤティ・エーシャ・ジュニャーナム・アーヴリティヤ・デーヒナム」――欲望によって、人は為すべきことを為さず、為すべからざることを為す。このようにして、欲望は身体と同一視する者を迷わすのである。
第二章において、主は、欲望から怒りが生じると述べられた――「カーマート・クロード・アビジャーヤテ」（２．６２）――そして怒りから迷妄（極度の蒙昧）が生じると――「クロダード・バヴァティ・サンモーハ」（２．６３）。これより、欲望が妨げられた時には怒りが生じるが、もし欲望が妨げられないならば、欲望から貪欲が生じ、貪欲から迷妄が生じることを理解すべきである（注釈 p. 197.1）。要するに、もし望む対象が得られなければ「怒り」が生じ、もし対象が得られれば「貪欲」が生じる。それらから、「迷妄」が生じるのである。欲望は激情の性質（ラジャス・グナ）の活動であり、迷妄は無知の性質（タマス・グナ）の活動である。激情と無知の性質は互いに近くに住まう（注釈 p. 197.2）。それゆえ、欲望、怒り、貪欲、迷妄は互いに非常に近くに住まうのである。欲望は、感覚器官、心、理性を通して、身体と同一視する者を迷わす（蒙昧にする）。このように、欲望は激情の性質の活動であるけれども、結果として無知の性質の活動である迷妄をもたらすのである。
欲望が生じる時、人はまず感覚器官を通して享受しようと欲する。最初は、享受の対象は得られず、たとえ得られたとしても永続しない。それゆえ、何とかしてそれらを得ようと、人は心の中に様々な欲望を抱く。理性においては、それらを得るための様々な手段を考える。このようにして、欲望はまず、接触から生じる快楽の誘惑に感覚器官を従事させる。すると感覚器官は心をそれらへと引き寄せ、その後、感覚器官と心が共に理性をもそれらへと引き寄せる。このようにして、欲望は知識を覆い隠し、感覚器官、心、理性を通して身体と同一視する者を迷わし、彼を堕落の穴へと投げ落とすのである。
もし召使いが善良であっても、主人が軽蔑して彼を解雇するならば、再び善良な召使いを得ることはできない、という原則がある。同様に、もし主人が善良であっても、召使いが軽蔑して扱うならば、再び善良な主人を得ることはできない。同じように、もし人が、神に達することなく、人間の身体を単に世俗的な享受と所有に浪費するならば、再び人間の身体を得ることはないであろう。善良なものは心の不純さゆえに軽蔑され、心は欲望ゆえに不純となる。それゆえ、何よりもまず、欲望は滅ぼされねばならない。
「デーヒナム・ヴィモーハヤティ」という言葉の意味は、この欲望は身体と同一視する者のみを迷わすということである。身体を「私」「我がもの」と考える者のみが、身体と同一視する者である。教えのまさに初めに、主は身体（デーハ）と身体に住む者（デーヒー――魂）との区別を説かれた（ギーター２．１１－３０）。身体と身体に住む者が別々であるということは、誰もが経験することである。この欲望は、知識を覆い隠し、身体と同一視する者（身体との関係を信じる者）を縛るのであって、身体に住む者（純粋な真我）を縛るのではない。身体との関係を信じない者を縛ることはできない。ただ身体を「私」「我がもの」「私のために」と考えることによってのみ、人は滅びゆく不活性な対象に重要性を与える。これから、不活性なるものへの執着が彼の中に生じる。執着が生じる時、不活性なるものとの関係が形成される。不活性なるものとの関係が形成された時にのみ、欲望は生まれる。欲望が生まれる時、魂は迷わされ、世の束縛の中に縛られるのである。
**連絡：** さて、続く三つの詩節において、主は欲望を殺す方法を説き、その滅却を命じられる。
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