**3.40** Diz-se que os sentidos, a mente e o intelecto são as moradas deste desejo. Através destes — (os sentidos, a mente e o intelecto) — o desejo, velando o conhecimento, ilude o homem que se identifica com o corpo.
**Comentário:** *'Indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate'* — O desejo é visto em cinco lugares: (1) nos objetos (Gita 3.34), (2) nos sentidos, (3) na mente, (4) no intelecto e (5) no 'eu' assumido (o ego), ou seja, o agente (Gita 2.51). Embora apareça nestes cinco lugares, o desejo verdadeiramente reside apenas no 'eu' assumido (o nó entre a consciência e a matéria). No entanto, porque aparece nos cinco lugares mencionados, eles são chamados as moradas deste desejo.
Todas as ações são executadas apenas pelo corpo, sentidos, mente e intelecto. Estes quatro são os instrumentos para a execução da ação. Se o desejo reside neles, não permite que a ação seja para o bem supremo (Paramārtha). Portanto, um Karma Yogi, sendo isento de desejo, sem senso de posse e desapegado, executa a ação através do corpo, sentidos, mente e intelecto para a purificação do coração (Gita 5.11).
Na realidade, o desejo reside apenas no ego (a identificação do eu consciente com a matéria inerte). O ego, significando 'euidade', é meramente uma suposição. Que eu pertenço a tal e tal casta, estágio de vida ou tradição — isto é meramente uma crença. Não há outra prova para isso além da crença. É nesta relação assumida que o desejo reside. Do desejo somente surgem todos os pecados. Os pecados são destruídos pelo sofrimento de suas consequências, mas sem que o desejo seja removido do ego, novos pecados continuam surgindo. Portanto, o desejo sozinho é o que prende a alma. O Mahabharata afirma: 'O desejo sozinho é o cativeiro; não há outro cativeiro aqui. Aquele que está liberto do cativeiro do desejo torna-se apto para alcançar o estado de Brahman.' (Shanti Parva 251.7)
*'Etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam'* — Devido ao desejo, o homem não faz o que deveria fazer e faz o que não deveria fazer. Desta forma, o desejo ilude o homem que se identifica com o corpo.
No segundo capítulo, o Senhor disse que do desejo surge a ira — *'kāmāt krodho 'bhijāyate'* (2.62) — e da ira surge a ilusão (estupor extremo) — *'krodhād bhavati sammohaḥ'* (2.63). Disso, deve-se entender que quando o desejo é obstruído, a ira surge; mas se o desejo não é obstruído, então do desejo surge a cobiça, e da cobiça surge a ilusão (Nota p. 197.1). A essência é que se o objeto desejado não é obtido, surge a 'ira', e se o objeto é obtido, surge a 'cobiça'. Deles, então, surge a 'ilusão'. O desejo é a atividade do modo da paixão (Rajo Guna), e a ilusão é a atividade do modo da ignorância (Tamo Guna). Os modos da paixão e da ignorância residem próximos um do outro (Nota p. 197.2). Portanto, desejo, ira, cobiça e ilusão residem muito próximos. O desejo, através dos sentidos, mente e intelecto, ilude (entorpece) o homem que se identifica com o corpo. Assim, embora o desejo seja a atividade do modo da paixão, resulta em ilusão, que é a atividade do modo da ignorância.
Quando o desejo surge, o homem primeiro deseja desfrutar através dos sentidos. Inicialmente, os objetos de gozo não são obtidos, e mesmo se obtidos, não duram. Portanto, para obtê-los de alguma forma, ele alimenta vários desejos na mente. No intelecto, ele pensa em vários meios para obtê-los. Desta forma, o desejo primeiro engaja os sentidos na tentação do prazer nascido do contato. Então os sentidos puxam a mente para eles, e depois, os sentidos e a mente juntos puxam o intelecto também para eles. Desta maneira, o desejo, velando o conhecimento, ilude aquele que se identifica com o corpo através dos sentidos, mente e intelecto, e o lança no poço da queda.
É um princípio que se um servo é bom, mas o mestre o demite com desprezo, então ele não conseguirá um bom servo novamente. Da mesma forma, se o mestre é bom, mas o servo o trata com desprezo, então ele não conseguirá um bom mestre novamente. Da mesma maneira, se um homem, sem atingir Deus, desperdiça o corpo humano meramente em gozos e posses mundanas, então ele não atingirá um corpo humano novamente. Uma coisa boa é desprezada devido à impureza do coração, e o coração se torna impuro devido ao desejo. Portanto, antes de tudo, o desejo deve ser destruído.
O significado das palavras *'dehinam vimohayati'* é que este desejo ilude apenas o homem que se identifica com o corpo. Apenas aquele que considera o corpo como 'eu' e 'meu' é um que se identifica com o corpo. Logo no início de Seus ensinamentos, o Senhor explicou a distinção entre o corpo (deha) e o morador no corpo (dehī — a alma) (Gita 2.11–30). Que o corpo e o morador no corpo são separados — esta é a experiência de todos. Este desejo, velando o conhecimento, prende aquele que se identifica com o corpo (que acredita numa relação com o corpo), não o morador no corpo (o Eu puro). Ele não pode prender aquele que não acredita numa relação com o corpo. Apenas considerando o corpo como 'eu', 'meu' e 'para mim' é que o homem dá importância a objetos inertes perecíveis; disso, o apego à inércia surge nele. Quando o apego surge, forma-se uma relação com a inércia. É apenas quando uma relação com a inércia é formada que o desejo nasce. Quando o desejo nasce, a alma, tornando-se iludida, fica presa no cativeiro mundano.
**Conexão:** Agora, nos próximos três versículos, o Senhor, explicando o método para aniquilar o desejo, ordena sua destruição.
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