**3.40** 감각, 마음, 지성은 이 욕망의 거처라고 한다. 이를 통해—(감각, 마음, 지성을 통해)—욕망은 지식을 가리워, 육신에 동일시하는 인간을 미혹시킨다.
**해설:** '인드리야니 마노 붓디르 아샤디슈타남 우짜테'—욕망은 다섯 곳에서 나타난다: (1) 대상물에서(2.34), (2) 감각에서, (3) 마음에서, (4) 지성에서, (5) 가정된 '나'(아하마카라, 아상) 즉 행위자에서(2.51). 비록 이 다섯 곳에서 나타나지만, 욕망은 진정으로는 오직 가정된 '나'(의식과 물질의 매듭)에만 거주한다. 그러나 앞서 언급한 다섯 곳에서 나타나기 때문에, 그것들이 이 욕망의 거처라고 불리는 것이다.
모든 행위는 오직 육신, 감각, 마음, 지성에 의해 수행된다. 이 네 가지는 행위를 수행하는 도구이다. 만약 욕망이 그 안에 거주한다면, 그것은 행위가 최고선(파라마르타)을 위해 이루어지지 못하게 한다. 따라서 카르마 요기(행위의 수행자)는 욕망이 없고, 소유의식이 없으며, 무집착으로서, 마음의 정화를 위해 육신, 감각, 마음, 지성을 통해 행위를 수행한다(5.11).
실제로 욕망은 오직 아상(의식적인 자아가 무기물질과 동일시되는 것)에만 거주한다. '나됨'을 의미하는 아상은 단지 하나의 가정에 불과하다. 내가 이런 카스트(계급)에 속한다, 이런 아슈라마(생활 단계)에 속한다, 이런 전통에 속한다는 것은 단지 믿음일 뿐이다. 믿음 외에 이를 증명할 다른 근거는 없다. 이 가정된 관계 속에 욕망이 거주하는 것이다. 욕망으로부터만 모든 죄악이 생겨난다. 죄악은 그 결과로 고통을 겪음으로써 소멸되지만, 아상으로부터 욕망이 제거되지 않으면 새로운 죄악이 계속 생겨난다. 따라서 오직 욕망만이 영혼을 속박하는 것이다. 마하바라타는 이렇게 말한다: '욕망이 곧 속박이요, 여기에 다른 속박은 없다. 욕망의 속박에서 벗어난 자는 브라흐만의 상태에 도달할 자격이 있다.' (산티 파르바 251.7)
'에타이르 비모하야티 에샤 즈냐남 아브리티아 데히남'—욕망 때문에, 인간은 마땅히 해야 할 일을 하지 않고, 해서는 안 될 일을 한다. 이렇게 욕망은 육신에 동일시하는 인간을 미혹시킨다.
2장에서 주님은 욕망에서 분노가 생겨난다고 말씀하셨다—'카맛 크로도 '비자야테'(2.62)—그리고 분노에서 망각(극도의 어리석음)이 생겨난다고 하셨다—'크로다드 바바티 삼모하흐'(2.63). 이를 통해 이해해야 할 것은, 욕망이 방해받을 때 분노가 생겨나지만, 욕망이 방해받지 않으면 욕망에서 탐욕이 생겨나고, 탐욕에서 망각이 생겨난다는 것이다(주석 p. 197.1). 요점은, 바라는 대상이 얻어지지 않으면 '분노'가 생겨나고, 대상이 얻어지면 '탐욕'이 생겨난다는 것이다. 그로부터 '망각'이 뒤이어 생겨난다. 욕망은 라자스(동질)의 활동이고, 망각은 타마스(암질)의 활동이다. 라자스와 타마스는 서로 가까이 거주한다(주석 p. 197.2). 따라서 욕망, 분노, 탐욕, 망각은 서로 매우 가까이 거주한다. 욕망은 감각, 마음, 지성을 통해 육신에 동일시하는 인간을 미혹시킨다(어리석게 만든다). 이처럼 욕망은 비록 라자스의 활동이지만, 그 결과 타마스의 활동인 망각을 가져온다.
욕망이 생겨날 때, 인간은 먼저 감각을 통해 향유하려고 욕망한다. 처음에는 향유의 대상이 얻어지지 않고, 설사 얻어진다 해도 지속되지 않는다. 따라서 어떻게든 그것들을 얻기 위해 그는 마음속에 갖가지 욕망을 품는다. 지성 속에서 그는 그것들을 얻기 위한 갖가지 수단을 생각한다. 이렇게 욕망은 먼저 감각들을 접촉에서 생긴 즐거움의 유혹에 종사시킨다. 그러면 감각들이 마음을 자신 쪽으로 끌어당기고, 그 후 감각과 마음이 함께 지성 또한 자신 쪽으로 끌어당긴다. 이렇게 하여 욕망은 지식을 가리워, 감각, 마음, 지성을 통해 육신에 동일시하는 자를 미혹시켜 타락의 구렁텅이로 던져버린다.
하인이 훌륭한데 주인이 경멸하며 내쫓으면, 다시는 좋은 하인을 얻지 못한다는 것이 원칙이다. 마찬가지로, 주인이 훌륭한데 하인이 그를 경멸하면, 다시는 좋은 주인을 얻지 못한다. 이와 같이, 인간이 신을 성취하지 못한 채 인간의 육신을 단지 세상적 향유와 소유에서만 낭비한다면, 그는 다시는 인간의 육신을 얻지 못할 것이다. 좋은 것이 마음의 불순함 때문에 경멸당하고, 마음은 욕망 때문에 불순해진다. 따라서 무엇보다 먼저 욕망을 파괴해야 한다.
'데히남 비모하야티'라는 말의 의미는, 이 욕망이 오직 육신에 동일시하는 인간만을 미혹시킨다는 것이다. 오직 육신을 '나'라고, '내 것'이라고 여기는 자만이 육신에 동일시하는 자이다. 가르침의 맨 처음에 주님은 육신(데하)과 육신에 거주하는 자(데히—영혼) 사이의 구별을 설명하셨다(2.11–30). 육신과 육신에 거주하는 자가 별개라는 것은 모두의 경험이다. 이 욕망은 지식을 가리워, 육신에 동일시하는 자(육신과의 관계를 믿는 자)를 속박할 뿐, 육신에 거주하는 자(순수한 자아)를 속박하지는 않는다. 그것은 육신과의 관계를 믿지 않는 자를 속박할 수 없다. 오직 육신을 '나', '내 것', '나를 위한 것'으로 여길 때, 인간은 무상한 무기물 대상물에 중요성을 부여한다; 이것으로부터 무기물에 대한 애착이 그 안에 생겨난다. 애착이 생겨날 때, 무기물과의 관계가 형성된다. 무기물과의 관계가 형성될 때 비로소 욕망이 태어난다. 욕망이 태어날 때, 영혼은 미혹되어 세상적 속박에 묶이게 된다.
**연결:** 이제 다음 세 절에서 주님은 욕망을 죽이는 방법을 설명하며, 그 파괴를 명령하신다.
★🔗
