**3.40** Die Sinne, der Geist und der Intellekt werden als die Wohnstätten dieses Verlangens bezeichnet. Durch diese – (die Sinne, den Geist und den Intellekt) – verhüllt das Verlangen das Wissen und täuscht so den Menschen, der sich mit dem Körper identifiziert.
**Kommentar:** *'Indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate'* – Das Verlangen zeigt sich an fünf Orten: (1) in den Objekten (Gita 3.34), (2) in den Sinnen, (3) im Geist, (4) im Intellekt und (5) im angenommenen 'Ich' (dem Ego), d.h. im Handelnden (Gita 2.51). Obwohl es an diesen fünf Orten erscheint, wohnt das Verlangen wahrhaftig nur im angenommenen 'Ich' (der Knoten von Bewusstsein und Materie). Weil es jedoch an den genannten fünf Orten in Erscheinung tritt, werden sie als die Wohnstätten dieses Verlangens bezeichnet.
Alle Handlungen werden nur durch den Körper, die Sinne, den Geist und den Intellekt ausgeführt. Diese vier sind die Werkzeuge für das Handeln. Wenn das Verlangen in ihnen wohnt, lässt es nicht zu, dass die Handlung dem höchsten Wohl (*Paramārtha*) dient. Daher führt ein Karma-Yogi, der begehrenslos, ohne Meinhaftigkeit und ungebunden ist, Handlungen durch Körper, Sinne, Geist und Intellekt zur Läuterung des Herzens aus (Gita 5.11).
In Wirklichkeit wohnt das Verlangen nur im Ego (der Identifikation des bewussten Selbst mit der trägen Materie). Das Ego, also die 'Ich-Haftigkeit', ist lediglich eine Annahme. Dass ich zu dieser oder jener Kaste, Lebensstufe oder Tradition gehöre – dies ist lediglich ein Glaube. Es gibt keinen anderen Beweis dafür außer diesem Glauben. In dieser angenommenen Beziehung wohnt das Verlangen. Aus dem Verlangen allein entstehen alle Sünden. Sünden werden durch das Erleiden ihrer Folgen zerstört, doch ohne dass das Verlangen aus dem Ego entfernt wird, entstehen ständig neue Sünden. Daher ist das Verlangen allein das, was die Seele bindet. Das Mahabharata sagt: 'Das Verlangen allein ist die Bindung; es gibt hier keine andere Bindung. Wer von der Bindung des Verlangens befreit ist, wird würdig, den Zustand Brahman zu erlangen.' (Shanti Parva 251.7)
*'Etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam'* – Aufgrund des Verlangens tut der Mensch nicht, was er tun sollte, und tut, was er nicht tun sollte. Auf diese Weise täuscht das Verlangen den Menschen, der sich mit dem Körper identifiziert.
Im zweiten Kapitel sagte der Herr, dass aus Verlangen Zorn entsteht – *'kāmāt krodho 'bhijāyate'* (2.62) – und aus Zorn entsteht Verblendung (äußerste Verwirrung) – *'krodhād bhavati sammohaḥ'* (2.63). Daraus ist zu verstehen, dass, wenn das Verlangen behindert wird, Zorn entsteht; wird das Verlangen jedoch nicht behindert, dann entsteht aus dem Verlangen Gier und aus der Gier entsteht Verblendung (Anmerkung S. 197.1). Der Kern ist: Wird das begehrte Objekt nicht erlangt, entsteht 'Zorn', und wird das Objekt erlangt, entsteht 'Gier'. Aus ihnen entsteht dann die 'Verblendung'. Das Verlangen ist die Aktivität der Eigenschaft der Leidenschaft (*Rajo Guna*), und die Verblendung ist die Aktivität der Eigenschaft der Unwissenheit (*Tamo Guna*). Die Eigenschaften der Leidenschaft und der Unwissenheit wohnen eng beieinander (Anmerkung S. 197.2). Daher wohnen Verlangen, Zorn, Gier und Verblendung sehr eng beieinander. Das Verlangen täuscht (verwirrt) durch die Sinne, den Geist und den Intellekt den Menschen, der sich mit dem Körper identifiziert. So führt das Verlangen, obwohl es eine Aktivität der Eigenschaft der Leidenschaft ist, zur Verblendung, welche die Aktivität der Eigenschaft der Unwissenheit ist.
Wenn Verlangen entsteht, begehrt der Mensch zunächst, durch die Sinne zu genießen. Zunächst werden die Genussobjekte nicht erlangt, und selbst wenn erlangt, halten sie nicht an. Um sie irgendwie zu erlangen, hegt er daher verschiedene Begierden im Geist. Im Intellekt denkt er über verschiedene Mittel nach, sie zu erlangen. Auf diese Weise bindet das Verlangen zuerst die Sinne an den Reiz der aus Kontakt geborenen Freude. Dann ziehen die Sinne den Geist zu sich hin, und danach ziehen Sinne und Geist gemeinsam auch den Intellekt zu sich hin. Auf diese Weise verhüllt das Verlangen, das Wissen verdeckend, durch Sinne, Geist und Intellekt denjenigen, der sich mit dem Körper identifiziert, und stürzt ihn in den Abgrund des Verderbens.
Es ist ein Grundsatz: Wenn ein Diener gut ist, ihn der Herr aber verächtlich entlässt, dann wird er keinen guten Diener mehr bekommen. Ebenso, wenn der Herr gut ist, der Diener ihn aber verächtlich behandelt, dann wird er keinen guten Herrn mehr bekommen. Genauso, wenn ein Mensch, ohne Gott zu erlangen, den menschlichen Körper lediglich in weltlichen Genüssen und Besitztümern vergeudet, dann wird er keinen menschlichen Körper mehr erlangen. Eine gute Sache wird aufgrund der Unreinheit des Herzens verachtet, und das Herz wird unrein aufgrund des Verlangens. Daher muss zuallererst das Verlangen vernichtet werden.
Die Bedeutung der Worte *'dehinam vimohayati'* ist, dass dieses Verlangen nur den Menschen täuscht, der sich mit dem Körper identifiziert. Nur derjenige, der den Körper als 'Ich' und 'Mein' betrachtet, ist einer, der sich mit dem Körper identifiziert. Gleich zu Beginn seiner Unterweisung erklärte der Herr den Unterschied zwischen dem Körper (*deha*) und dem Bewohner des Körpers (*dehī* – die Seele) (Gita 2.11–30). Dass der Körper und der Bewohner des Körpers getrennt sind – dies ist die Erfahrung eines jeden. Dieses Verlangen, das Wissen verhüllend, bindet denjenigen, der sich mit dem Körper identifiziert (der an eine Beziehung zum Körper glaubt), nicht den Bewohner des Körpers (das reine Selbst). Es kann denjenigen nicht binden, der nicht an eine Beziehung zum Körper glaubt. Nur indem der Mensch den Körper als 'Ich', 'Mein' und 'Für mich' betrachtet, schenkt er vergänglichen trägen Objekten Bedeutung; daraus entsteht in ihm Anhaftung an die Trägheit. Wenn Anhaftung entsteht, bildet sich eine Beziehung zur Trägheit. Erst wenn eine Beziehung zur Trägheit gebildet ist, wird das Verlangen geboren. Wenn das Verlangen geboren ist, wird die Seele verblendet und gerät in weltliche Bindung.
**Zusammenhang:** Nun erklärt der Herr in den nächsten drei Versen die Methode, das Verlangen zu töten, und gebietet seine Vernichtung.
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