**3.40** Duyular, zihin ve entelekt (buddhi), bu arzunun yerleşim yerleri olarak söylenir. Bunlar aracılığıyla—(duyular, zihin ve entelekt)—arzı, bilgiyi örterek, bedenle özdeşleşen insanı yanıltır.
**Yorum:** 'İndriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate'—Arzu beş yerde görülür: (1) nesnelerde (Gita 3.34), (2) duyularda, (3) zihinde, (4) entelektte (buddhi) ve (5) varsayılan 'ben'de (ego), yani failde (Gita 2.51). Her ne kadar bu beş yerde görünse de, arzu gerçekte yalnızca varsayılan 'ben'de (bilinç ve maddenin düğümü) ikamet eder. Ancak, bahsi geçen beş yerde göründüğü için, onlar bu arzunun yerleşim yerleri olarak adlandırılır.
Tüm eylemler yalnızca beden, duyular, zihin ve entelekt tarafından gerçekleştirilir. Bu dördü, eylemi gerçekleştirmenin araçlarıdır. Eğer arzu onlarda ikamet ederse, eylemin en yüce iyilik (Paramārtha) için olmasına izin vermez. Bu nedenle, bir Karma Yogi, arzusuz, 'benim' duygusundan uzak ve bağlanmamış olarak, kalbin saflaşması için beden, duyular, zihin ve entelekt aracılığıyla eylemde bulunur (Gita 5.11).
Gerçekte, arzu yalnızca egoda (bilinçli benliğin atıl maddeyle özdeşleşmesi) ikamet eder. Ego, yani 'benlik' duygusu, yalnızca bir varsayımdır. Şu kasttan, şu yaşam evresinden veya şu gelenekten olduğum inancı—bu yalnızca bir kabullenmedir. İnancın ötesinde bunun için başka bir kanıt yoktur. Arzu, işte bu varsayılan ilişkide ikamet eder. Yalnızca arzudan tüm günahlar doğar. Günahlar, sonuçlarını çekerek yok edilir, ancak arzu egodan uzaklaştırılmadıkça yeni günahlar ortaya çıkmaya devam eder. Bu nedenle, ruhu bağlayan yalnızca arzudur. Mahabharata şöyle der: 'Arzu tek bağıdır; burada başka bir bağ yoktur. Arzu bağından kurtulan kişi, Brahman haline ermeye layık olur.' (Shanti Parva 251.7)
'Etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam'—Arzu nedeniyle, insan yapması gerekeni yapmaz ve yapmaması gerekeni yapar. İşte bu şekilde, arzu, bedenle özdeşleşen insanı yanıltır.
İkinci bölümde, Rab arzudan öfkenin doğduğunu—'kāmāt krodho 'bhijāyate' (2.62)—ve öfkeden de cehaletin (aşırı şaşkınlığın) doğduğunu söylemişti—'krodhād bhavati sammohaḥ' (2.63). Bundan, arzu engellendiğinde öfkenin doğduğu; ancak arzu engellenmezse, arzudan açgözlülüğün, açgözlülükten de cehaletin doğduğu anlaşılmalıdır (Not s. 197.1). Öz şudur ki, arzulanan nesne elde edilmezse 'öfke' doğar, nesne elde edilirse 'açgözlülük' doğar. Onlardan da 'cehalet' doğar. Arzu, tutku niteliğinin (Rajo Guna) faaliyetidir ve cehalet, cehalet niteliğinin (Tamo Guna) faaliyetidir. Tutku ve cehalet nitelikleri birbirine yakın dururlar (Not s. 197.2). Bu nedenle, arzu, öfke, açgözlülük ve cehalet birbirine çok yakın dururlar. Arzu, duyular, zihin ve entelekt aracılığıyla, bedenle özdeşleşen insanı yanıltır (şaşırtır). Böylece, arzu tutku niteliğinin faaliyeti olsa da, cehalet niteliğinin faaliyeti olan cehaletle sonuçlanır.
Arzu doğduğunda, insan önce duyular aracılığıyla haz almayı arzular. Başlangıçta, haz nesneleri elde edilmez ve elde edilse bile kalıcı olmaz. Bu nedenle, onları bir şekilde elde etmek için zihninde çeşitli arzular besler. Entelektinde ise onları elde etmek için çeşitli yollar düşünür. İşte bu şekilde, arzu önce duyuları, temasın doğurduğu haz ayartısına çeker. Sonra duyular zihni kendine çeker, ondan sonra da duyular ve zihin birlikte entelekti de kendilerine çeker. Bu şekilde, arzu, bilgiyi örterek, bedenle özdeşleşeni duyular, zihin ve entelekt aracılığıyla yanıltır ve onu düşüş çukuruna atar.
Şu bir ilkedir: Eğer bir hizmetkâr iyiyse, ama efendi onu küçümseyerek kovarsa, bir daha iyi bir hizmetkâr bulamaz. Benzer şekilde, eğer efendi iyiyse, ama hizmetkâr ona küçümseyerek davranırsa, bir daha iyi bir efendi bulamaz. Aynı şekilde, eğer bir insan, Tanrı'ya ermeden, insan bedenini yalnızca dünyevi hazlar ve mülkler peşinde harcarsa, bir daha insan bedenine kavuşamaz. İyi bir şey, kalbin saflıktan uzaklığı nedeniyle hor görülür ve kalp arzu nedeniyle saflıktan uzaklaşır. Bu nedenle, her şeyden önce, arzu yok edilmelidir.
'Dehinam vimohayati' sözlerinin anlamı şudur: Bu arzu yalnızca bedenle özdeşleşen insanı yanıltır. Yalnızca bedeni 'ben' ve 'benim' olarak gören kişi, bedenle özdeşleşendir. Rab, öğretilerinin en başında beden (deha) ile bedende ikamet eden (dehī—ruh) arasındaki ayrımı açıklamıştır (Gita 2.11–30). Beden ile bedende ikamet edenin ayrı olduğu—bu herkesin deneyimidir. Bu arzu, bilgiyi örterek, bedenle özdeşleşeni (bedenle bir ilişki olduğuna inananı) bağlar, bedende ikamet edeni (saf Benliği) değil. Bedenle bir ilişki olduğuna inanmayanı bağlayamaz. İnsan yalnızca bedeni 'ben', 'benim' ve 'benim için' olarak gördüğünde, geçici atıl nesnelere önem verir; bundan, onda atıllığa bağlanma doğar. Bağlanma doğduğunda, atıllıkla bir ilişki oluşur. Atıllıkla bir ilişki oluştuğunda ancak arzu doğar. Arzu doğduğunda, ruh, yanılarak dünyevi bağlara bağlanır.
**Bağlantı:** Şimdi, sonraki üç ayette Rab, arzuyu öldürme yöntemini açıklayarak, onun yok edilmesini emreder.
★🔗
