حواس، ذہن اور عقل اس کا مسکن کہے جاتے ہیں؛ انہی کے ذریعے یہ علم کو ڈھانپ کر جسم والے کو گمراہ کرتا ہے۔

الفاظ کے معنی: اندریا نی - حواس، من: - ذہن، بدھی: - عقل، اسیہ - اس کا، ادھشٹھانم - ٹھکانہ، اچیتے - کہا جاتا ہے، ایتے: - ان کے ذریعے، ویموہیتی - گمراہ کرتا ہے، ایش: - یہ (خواہش)، گیانم - علم، آورتیا - ڈھانپ کر، دیہینم - جسم رکھنے والے کو۔ سوامی شیوانند کی تفسیر: اگر دشمن کا ٹھکانہ معلوم ہو تو اسے مارنا آسان ہوتا ہے۔ اس لیے، ایک عقلمند سپہ سالار کی طرح بھگوان شری کرشن ارجن کو خواہش کا ٹھکانہ بتا رہے ہیں تاکہ وہ اس پر حملہ کر کے اسے آسانی سے ختم کر سکے۔

**۳۔۴۰** حواس، ذہن اور عقل کو اس خواہش کا مسکن کہا گیا ہے۔ انہی (حواس، ذہن اور عقل) کے ذریعے خواہش، علم کو ڈھانپ کر اس جسم کو میں سمجھنے والے انسان کو بہکاتی ہے۔ **تشریح:** 'اندریانی منو بدھر اسيادھِٹھانم اُچیَتے'—خواہش پانچ مقامات پر نظر آتی ہے: (۱) اشیاء میں (گیتا ۳۔۳۴)، (۲) حواس میں، (۳) ذہن میں، (۴) عقل میں، اور (۵) مفروضہ 'میں' (انا) میں، یعنی کرنے والے میں (گیتا ۲۔۵۱)۔ اگرچہ یہ ان پانچ مقامات پر ظاہر ہوتی ہے، لیکن خواہش حقیقتاً صرف مفروضہ 'میں' (چیتن اور مادے کی گرہ) میں ہی قائم رہتی ہے۔ تاہم، چونکہ یہ مذکورہ پانچ مقامات پر ظاہر ہوتی ہے، اس لیے انہیں اس خواہش کا مسکن کہا جاتا ہے۔ تمام اعمال صرف جسم، حواس، ذہن اور عقل کے ذریعے ہی انجام پاتے ہیں۔ یہ چاروں عمل کرنے کے آلات ہیں۔ اگر خواہش ان میں قائم ہو جائے تو یہ عمل کو اعلیٰ بھلائی (پرم ارتھ) کے لیے نہیں ہونے دیتی۔ اس لیے ایک کرم یوگی، خواہش سے خالی، اپناپن کے بغیر اور غیر منسلک ہو کر، جسم، حواس، ذہن اور عقل کے ذریعے عمل قلب کی پاکیزگی کے لیے انجام دیتا ہے (گیتا ۵۔۱۱)۔ درحقیقت، خواہش صرف انا (چیتن ذات کا غیر چیتن مادے سے تعلق جوڑنا) میں قائم رہتی ہے۔ انا، یعنی 'میں پن'، محض ایک فرض ہے۔ کہ میں فلاں ذات، آشرم یا روایت سے ہوں—یہ محض ایک اعتقاد ہے۔ اس کے سوا اس کی کوئی اور دلیل نہیں۔ اسی مفروضہ تعلق میں خواہش قائم رہتی ہے۔ خواہش ہی سے تمام گناہ پیدا ہوتے ہیں۔ گناہ اپنے نتائج بھگتنے سے فنا ہو جاتے ہیں، لیکن انا سے خواہش کے رفع ہوئے بغیر نئے گناہ پیدا ہوتے رہتے ہیں۔ اس لیے خواہش ہی وہ چیز ہے جو روح کو باندھتی ہے۔ مہابھارت میں ہے: 'خواہش ہی بندھن ہے؛ یہاں کوئی اور بندھن نہیں۔ جو خواہش کے بندھن سے آزاد ہو جاتا ہے وہ برہم پد حاصل کرنے کے لائق ہو جاتا ہے۔' (شانتی پارو ۲۵۱۔۷) 'ایتیر وِمُوہیَتی اش جنانم آورتیا دہینم'—خواہش کی وجہ سے انسان وہ کام نہیں کرتا جو اسے کرنا چاہیے اور وہ کام کرتا ہے جو نہیں کرنا چاہیے۔ اسی طرح خواہش اس انسان کو بہکاتی ہے جو اپنے آپ کو جسم سمجھتا ہے۔ دوسرے ادھیائے میں پروردگار نے فرمایا تھا کہ خواہش سے غصہ پیدا ہوتا ہے—'کامات کروڈھو 'بھیجایَتے' (۲۔۶۲)—اور غصہ سے موہ (شدید گمراہی) پیدا ہوتا ہے—'کروڈھاد بھَوتی سموہ:' (۲۔۶۳)۔ اس سے یہ سمجھنا چاہیے کہ جب خواہش میں رکاوٹ آتی ہے تو غصہ پیدا ہوتا ہے؛ لیکن اگر خواہش میں رکاوٹ نہ آئے تو خواہش سے لوبھ (لالچ) پیدا ہوتا ہے، اور لوبھ سے موہ (گمراہی) پیدا ہوتا ہے (نوٹ ص ۱۹۷۔۱)۔ خلاصہ یہ کہ اگر مطلوبہ شے حاصل نہ ہو تو 'غصہ' پیدا ہوتا ہے، اور اگر شے حاصل ہو جائے تو 'لالچ' پیدا ہوتا ہے۔ ان سے پھر 'گمراہی' پیدا ہوتی ہے۔ خواہس رجس گن (صفتِ حرکت) کی سرگرمی ہے، اور موہ (گمراہی) تمس گن (صفتِ تاریکی) کی سرگرمی ہے۔ رجس اور تمس گن قریب قریب رہتے ہیں (نوٹ ص ۱۹۷۔۲)۔ اس لیے خواہش، غصہ، لالچ اور گمراہی بہت قریب قریب رہتے ہیں۔ خواہش، حواس، ذہن اور عقل کے ذریعے جسم کو میں سمجھنے والے انسان کو بہکاتی (گمراہ کرتی) ہے۔ اس طرح، اگرچہ خواہش رجس گن کی سرگرمی ہے، لیکن اس کا نتیجہ موہ (گمراہی) نکلتا ہے، جو تمس گن کی سرگرمی ہے۔ جب خواہش پیدا ہوتی ہے تو انسان پہلے حواس کے ذریعے لطف اندوز ہونے کی خواہش کرتا ہے۔ ابتدا میں لطف کی اشیاء حاصل نہیں ہوتیں، اور اگر حاصل ہو بھی جائیں تو قائم نہیں رہتیں۔ اس لیے انہیں کسی طرح حاصل کرنے کے لیے وہ ذہن میں مختلف خواہشوں کو پالتا ہے۔ عقل میں وہ انہیں حاصل کرنے کے مختلف ذرائع سوچتا ہے۔ اسی طرح خواہش پہلے حواس کو رابطے سے پیدا ہونے والی لذت کے لالچ میں ملوث کرتی ہے۔ پھر حواس ذہن کو اپنی طرف کھینچتے ہیں، اور اس کے بعد حواس اور ذہن مل کر عقل کو بھی اپنی طرف کھینچ لیتے ہیں۔ اسی طرح خواہش، علم کو ڈھانپ کر، حواس، ذہن اور عقل کے ذریعے جسم کو میں سمجھنے والے کو بہکاتی ہے اور اسے زوال کے گڑھے میں پھینک دیتی ہے۔ یہ ایک اصول ہے کہ اگر نوکر اچھا ہو، لیکن مالک اسے حقارت سے برطرف کر دے تو پھر اسے اچھا نوکر نہیں ملے گا۔ اسی طرح اگر مالک اچھا ہو، لیکن نوکر اس کے ساتھ حقارت سے پیش آئے تو پھر اسے اچھا مالک نہیں ملے گا۔ اسی طرح اگر انسان، خدا کو حاصل کیے بغیر، انسانی جسم کو محض دنیوی لطف اور مال و متاع میں ضائع کر دے تو پھر اسے انسانی جسم دوبارہ نہیں ملے گا۔ ایک اچھی چیز دل کی ناپاکی کی وجہ سے حقیر سمجھی جاتی ہے، اور دل خواہش کی وجہ سے ناپاک ہوتا ہے۔ اس لیے سب سے پہلے خواہش کو فنا کرنا ضروری ہے۔ لفظ 'دہینم ومُوہیَتی' کا مطلب یہ ہے کہ یہ خواہش صرف اس انسان کو بہکاتی ہے جو اپنے آپ کو جسم سمجھتا ہے۔ وہی جو جسم کو 'میں' اور 'میرا' سمجھتا ہے وہی جسم کو میں سمجھنے والا (دہی) ہے۔ اپنی تعلیمات کے بالکل آغاز میں ہی پروردگار نے جسم (دہ) اور جسم میں رہنے والے (دہی—روح) کے درمیان فرق واضح کیا تھا (گیتا ۲۔۱۱–۳۰)۔ کہ جسم اور جسم میں رہنے والا الگ ہیں—یہ ہر کسی کا تجربہ ہے۔ یہ خواہش، علم کو ڈھانپ کر، جسم کو میں سمجھنے والے (جو جسم سے تعلق مانتا ہے) کو باندھتی ہے، نہ کہ جسم میں رہنے والے (پاک ذات) کو۔ یہ اسے نہیں باندھ سکتی جو جسم سے تعلق نہیں مانتا۔ صرف جسم کو 'میں'، 'میرا' اور 'میرے لیے' سمجھنے سے ہی انسان فانی غیر چیتن اشیاء کو اہمیت دیتا ہے؛ اسی سے اس میں غیر چیتن سے وابستگی پیدا ہوتی ہے۔ جب وابستگی پیدا ہوتی ہے تو غیر چیتن سے تعلق قائم ہوتا ہے۔ غیر چیتن سے تعلق قائم ہونے ہی پر خواہش پیدا ہوتی ہے۔ جب خواہش پیدا ہوتی ہے تو روح، گمراہ ہو کر، دنیوی بندھن میں بندھ جاتی ہے۔ **ربط:** اب، اگلے تین اشلوک میں پروردگار، خواہش کو مارنے کا طریقہ بیان کرتے ہوئے، اس کے فنا کرنے کا حکم فرماتے ہیں۔