**3.40** Se dice que los sentidos, la mente y el intelecto son las moradas de este deseo. A través de ellos —(los sentidos, la mente y el intelecto)— el deseo, velando el conocimiento, ilude al hombre que se identifica con el cuerpo.
**Comentario:** *'Indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate'* — El deseo se manifiesta en cinco lugares: (1) en los objetos (Gita 3.34), (2) en los sentidos, (3) en la mente, (4) en el intelecto y (5) en el 'yo' asumido (el ego), es decir, el hacedor (Gita 2.51). Aunque aparece en estos cinco lugares, el deseo verdaderamente reside solo en el 'yo' asumido (el nudo de la conciencia y la materia). Sin embargo, debido a que se manifiesta en los cinco lugares mencionados, estos son llamados las moradas de este deseo.
Todas las acciones son realizadas únicamente por el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto. Estos cuatro son los instrumentos para ejecutar la acción. Si el deseo reside en ellos, no permite que la acción sea para el bien supremo (Paramārtha). Por lo tanto, un Karma Yogui, al estar libre de deseo, sin sentido de posesión y sin apego, realiza la acción a través del cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto para la purificación del corazón (Gita 5.11).
En realidad, el deseo reside solo en el ego (la identificación del ser consciente con la materia inerte). El ego, es decir, el 'yo-ismo', es meramente una asunción. El que yo pertenezca a tal o cual casta, etapa de vida o tradición, esto es meramente una creencia. No hay otra prueba para esto aparte de la creencia. Es en esta relación asumida donde reside el deseo. Del deseo solo surgen todos los pecados. Los pecados son destruidos al sufrir sus consecuencias, pero sin que el deseo sea removido del ego, nuevos pecados siguen surgiendo. Por lo tanto, solo el deseo es lo que ata al alma. El Mahabharata declara: 'Solo el deseo es la atadura; no hay otra atadura aquí. Aquel que es liberado de la atadura del deseo se hace apto para alcanzar el estado de Brahman.' (Shanti Parva 251.7)
*'Etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam'* — Debido al deseo, el hombre no hace lo que debería hacer y hace lo que no debería hacer. De esta manera, el deseo ilude al hombre que se identifica con el cuerpo.
En el segundo capítulo, el Señor dijo que del deseo surge la ira — *'kāmāt krodho 'bhijāyate'* (2.62) — y de la ira surge la ilusión (el estupor extremo) — *'krodhād bhavati sammohaḥ'* (2.63). De esto debe entenderse que cuando el deseo es obstruido, surge la ira; pero si el deseo no es obstruido, entonces del deseo surge la codicia, y de la codicia surge la ilusión (Nota p. 197.1). La esencia es que si el objeto deseado no es obtenido, surge la 'ira', y si el objeto es obtenido, surge la 'codicia'. De ellas, entonces surge la 'ilusión'. El deseo es la actividad del modo de la pasión (Rajo Guna), y la ilusión es la actividad del modo de la ignorancia (Tamo Guna). Los modos de la pasión y la ignorancia residen muy cerca el uno del otro (Nota p. 197.2). Por lo tanto, el deseo, la ira, la codicia y la ilusión residen muy juntos. El deseo, a través de los sentidos, la mente y el intelecto, ilude (aturde) al hombre que se identifica con el cuerpo. Así, aunque el deseo es la actividad del modo de la pasión, resulta en ilusión, que es la actividad del modo de la ignorancia.
Cuando surge el deseo, el hombre primero desea gozar a través de los sentidos. Inicialmente, los objetos de disfrute no son obtenidos, e incluso si se obtienen, no duran. Por lo tanto, para obtenerlos de alguna manera, él alberga varios deseos en la mente. En el intelecto, piensa en varios medios para obtenerlos. De esta manera, el deseo primero involucra a los sentidos en la tentación del placer nacido del contacto. Luego los sentidos atraen a la mente hacia ellos, y después, los sentidos y la mente juntos atraen también al intelecto hacia ellos. De esta forma, el deseo, velando el conocimiento, ilude a aquel que se identifica con el cuerpo a través de los sentidos, la mente y el intelecto, y lo arroja al pozo de la perdición.
Es un principio que si un sirviente es bueno, pero el maestro lo despide con desprecio, entonces no obtendrá un buen sirviente nuevamente. De manera similar, si el maestro es bueno, pero el sirviente lo trata con desprecio, entonces no obtendrá un buen maestro nuevamente. Del mismo modo, si un hombre, sin alcanzar a Dios, desperdicia el cuerpo humano meramente en disfrutes y posesiones mundanas, entonces no obtendrá un cuerpo humano nuevamente. Una cosa buena es despreciada debido a la impureza del corazón, y el corazón se vuelve impuro debido al deseo. Por lo tanto, primero y ante todo, el deseo debe ser destruido.
El significado de las palabras *'dehinam vimohayati'* es que este deseo ilude solo al hombre que se identifica con el cuerpo. Solo aquel que considera el cuerpo como 'yo' y 'mío' es quien se identifica con el cuerpo. Al comienzo mismo de Sus enseñanzas, el Señor explicó la distinción entre el cuerpo (deha) y el morador en el cuerpo (dehī — el alma) (Gita 2.11–30). Que el cuerpo y el morador en el cuerpo son separados — esta es la experiencia de todos. Este deseo, velando el conocimiento, ata a aquel que se identifica con el cuerpo (que cree en una relación con el cuerpo), no al morador en el cuerpo (el Ser puro). No puede atar a quien no cree en una relación con el cuerpo. Solo al considerar el cuerpo como 'yo', 'mío' y 'para mí', el hombre da importancia a los objetos inertes y perecederos; de esto surge en él el apego a la inercia. Cuando surge el apego, se forma una relación con la inercia. Es solo cuando se forma una relación con la inercia que nace el deseo. Cuando nace el deseo, el alma, volviéndose ilusa, se ata en el cautiverio mundano.
**Conexión:** Ahora, en los próximos tres versos, el Señor, explicando el método para matar al deseo, ordena su destrucción.
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