ඉන්ද්‍රිය, මනස හා බුද්ධිය එහි ආසනය යි කියනු ලැබේ; මේවා මගින් ඥානය වසා දේහයෙහි වාසය කරන්නා මෝහයට පත් කරයි.

වචනවල තේරුම: ඉන්ද්‍රියාණි - ඉන්ද්‍රියයන්, මනඃ - මනස, බුද්ධිඃ - බුද්ධිය, අස්‍ය - මෙහි, අධිෂ්ඨානම් - වාසස්ථානය, උච්යතේ - කියනු ලැබේ, ඒතෛඃ - මොවුන් මගින්, විමෝහයති - මුළා කරයි, ඒෂඃ - මෙය (කාමය), ඥානම් - දැනුම, ආවෘත්‍ය - වසා දමා, දේහිනම් - දේහධාරී ජීවියා. ස්වාමි ශිවානන්දයන්ගේ විවරණය: සතුරා සිටින තැන දන්නේ නම් ඔහුව විනාශ කිරීම පහසුය. එබැවින්, බුද්ධිමත් සේනාපතියෙකු මෙන් භගවාන් ශ්‍රී ක්‍රිෂ්ණා අර්ජුනයාට කාමයේ වාසස්ථානය පෙන්වා දෙයි, එවිට ඔහුට එයට පහර දී එය පහසුවෙන් විනාශ කළ හැකිය.

**3.40** ඉන්ද්‍රිය, මනස හා බුද්ධිය යන මොවුන් මේ ආශාවේ වාසස්ථානයෝය යි කියනු ලැබේ. මේ ඉන්ද්‍රිය, මනස හා බුද්ධිය යන මොවුන් තුළින්ම ආශාව, ඥානය ආවරණය කරමින්, ශරීරය සමග අනන්‍යතාවයක් ගොඩනඟාගන්නා මනුෂ්‍යයා මෝහනය කරයි. **විවරණය:** 'ඉන්ද්‍රියාණි මනෝ බුද්ධිරස්‍යාධිෂ්ඨානමුච්යතේ'—ආශාව දක්නට ලැබෙන්නේ පස් තැනක: (1) විෂයයන් තුළ (ගීතා 3.34), (2) ඉන්ද්‍රියයන් තුළ, (3) මනස තුළ, (4) බුද්ධිය තුළ, (5) උපධි කළ 'අහම්' (අහංකාරය) තුළ, එනම් කර්තෘ භාවය තුළයි (ගීතා 2.51). එය මෙම පස් තැනෙහි පෙනුන ද, ආශාව සැබැවින්ම වාසය කරන්නේ උපධි කළ 'අහම්' (චිත්ත-ප්‍රකෘති ගැටිය) තුළ පමණි. නමුත් එය ඉහත සඳහන් පස් තැනෙහි පෙනෙන හෙයින්, ඒවා මේ ආශාවේ වාසස්ථාන යනුවෙන් හැඳින්වේ. සියලු ක්‍රියා සිදු කරනු ලබන්නේ ශරීරය, ඉන්ද්‍රියයන්, මනස හා බුද්ධිය යන මොවුන් තුළින් පමණි. මේ සතර ක්‍රියා සිදුකිරීමේ ආයුධ වේ. ආශාව ඒවා තුළ වාසය කරන්නේ නම්, එය ක්‍රියාව පරමාර්ථය (පරමාර්ථ) සඳහා වීමට ඉඩ නොදේ. එබැවින් කර්මයෝගී තැනැත්තෙක්, ආශා රහිතව, මමත්වයෙන් තොරව හා අනාසක්තව, ශරීරය, ඉන්ද්‍රියයන්, මනස හා බුද්ධිය යන මොවුන් තුළින් හෘදය ශුද්ධිය සඳහා ක්‍රියා කරයි (ගීතා 5.11). ප්‍රත්‍යක්ෂයෙන්, ආශාව වාසය කරන්නේ අහංකාරයේ (චේතනාත්මක ආත්මය අචේතන පදාර්ථය සමග අනන්‍යතාවය ගොඩනැඟීමේ) පමණි. 'මම් භාවය' යන අර්ථය දරන අහංකාරය යනු කෙලෙසුමක් පමණි. මම අමුක ය, අසුන ය, පරම්පරාව ය යනු විශ්වාසයක් පමණි. විශ්වාසය හැර අනෙක් ප්‍රමාණයක් මේ සඳහා නැත. මේ උපධි කළ සබඳතාවය තුළ ආශාව වාසය කරයි. ආශාවෙන්ම සියලු පාපයන් උපදියි. පාපයන් විනාශ වන්නේ ඒවායේ විපාක භුක්ති විදීමෙනි, නමුත් අහංකාරයෙන් ආශාව ඉවත් නොකළේ නම් නව පාපයන් නිරන්තරයෙන් උපදියි. එබැවින් ආශාවම ආත්මය බැඳුම් කරන්නේ ය. මහාභාරතයේ සඳහන් වන්නේ: 'ආශාවම බන්ධනය වේ; මෙහි වෙනත් බන්ධනයක් නැත. ආශා බන්ධනයෙන් මුදාගත් තැනැත්තේ බ්‍රහ්ම පදයට ලාභී වීමට යෝග්‍ය වේ.' (ශාන්ති පර්ව 251.7) 'එතෛර් විමෝහයත්යේෂ ඥානමාවෘත්‍ය දේහිනම්'—ආශාව නිසා මනුෂ්‍යයා කළ යුතු දේ නොකරයි, නොකළ යුතු දේ කරයි. මෙලෙස ආශාව ශරීරය සමග අනන්‍යතාවය ගොඩනඟාගන්නා මනුෂ්‍යයා මෝහනය කරයි. දෙවන අධ්‍යායයේ දී භගවාන් වහන්සේ කීයේ ආශාවෙන් ක්‍රෝධය උපදියි—'කාමාත් ක්‍රෝධෝ අභිජායතේ' (2.62)—ක්‍රෝධයෙන් මෝහය (අතිශය මුග්ධත්වය) උපදියි—'ක්‍රෝධාද් භවති සම්මෝහඃ' (2.63) යනුවෙනි. මෙයින් අවබෝධ කරගත යුතුයි ආශාවට බාධා කළ විට ක්‍රෝධය උපදියි; නමුත් ආශාවට බාධා නොකළේ නම් ආශාවෙන් ලෝභය උපදියි, ලෝභයෙන් මෝහය උපදියි (සටහන පි. 197.1). සාරය නම් අපේක්ෂිත වස්තුව නොලැබුණහොත් 'ක්‍රෝධය' උපදියි, වස්තුව ලැබුණහොත් 'ලෝභය' උපදියි. ඒවායින් පසුව 'මෝහය' උපදියි. ආශාව රජෝ ගුණයේ ක්‍රියාකාරිත්වය වන අතර මෝහය තමෝ ගුණයේ ක්‍රියාකාරිත්වය වේ. රජෝ ගුණය හා තමෝ ගුණය අසලින්ම වාසය කරයි (සටහන පි. 197.2). එබැවින් ආශාව, ක්‍රෝධය, ලෝභය හා මෝහය ඉතා ආසන්නයේ වාසය කරයි. ආශාව, ඉන්ද්‍රියයන්, මනස හා බුද්ධිය තුළින් ශරීරය සමග අනන්‍යතාවය ගොඩනඟාගන්නා මනුෂ්‍යයා මෝහනය (මුග්ධ) කරයි. මෙලෙස ආශාව රජෝ ගුණයේ ක්‍රියාව වුව ද, එහි ප්‍රතිඵලය වන්නේ තමෝ ගුණයේ ක්‍රියාව වන මෝහය යි. ආශාව උපදින විට මනුෂ්‍යයා මුලින්ම ඉන්ද්‍රියයන් තුළින් භෝග ලබාගැනීමට ආශා කරයි. මුලදී භෝග වස්තු නොලැබෙන අතර, ලැබුණ ද ඒවා ස්ථිර නොවේ. එබැවින් ඒවා කෙසේ හෝ ලබාගැනීම සඳහා ඔහු මනස තුළ විවිධ ආශා ඇති කරයි. බුද්ධිය තුළ ඒවා ලබාගැනීමේ විවිධ උපායන් ගැන සිතයි. මෙලෙස ආශාව මුලින්ම ඉන්ද්‍රියයන් ස්පර්ශජ නිමිතික සුඛ ප්‍රලෝභනයට නියුක්ත කරයි. ඉන්පසු ඉන්ද්‍රියයන් මනස තමන් වෙත ඇද දමයි, ඊට පසුව ඉන්ද්‍රියයන් හා මනස එක්ව බුද්ධිය ද තමන් වෙත ඇද දමයි. මෙලෙස ආශාව, ඥානය ආවරණය කරමින්, ඉන්ද්‍රියයන්, මනස හා බුද්ධිය තුළින් ශරීරය සමග අනන්‍යතාවය ගොඩනඟාගන්නා තැනැත්තා මෝහනය කර පතිතයේ කුහරයට විසි කරයි. යම් සේවකයෙකු හොඳ වුව ද, ස්වාමියා ඔහුව අවමානයෙන් පිටුවහල් කළහොත්, ඔහුට නැවත හොඳ සේවකයෙකු නොලැබෙන්නා සේය. එලෙසම ස්වාමියා හොඳ වුව ද, සේවකයා ඔහුව අවමානයෙන් පිළිගත්තහොත්, ඔහුට නැවත හොඳ ස්වාමියෙකු නොලැබෙන්නා සේය. එපරිද්දෙන්ම, මනුෂ්‍යයෙකු භගවත්වරයාට නොපැමිණ, මානුෂික ශරීරය ලෞකික භෝග හා භාණ්ඩවලින් පමණක් අපවිත්‍ර කළහොත්, ඔහුට නැවත මානුෂික ශරීරයක් නොලැබේ. හෘදයේ අශුද්ධත්වය නිසා හොඳ දෙයක් නින්දා විඳින අතර, හෘදය අශුද්ධ වන්නේ ආශාව නිසා ය. එබැවින් පළමුවෙන්ම ආශාව විනාශ කළ යුතු ය. 'දේහිනම් විමෝහයති' යන වචනවල අර්ථය නම්, මේ ආශාව ශරීරය සමග අනන්‍යතාවය ගොඩනඟාගන්නා මනුෂ්‍යයාව මෝහනය කරයි. ශරීරය 'මම' හා 'මාගේ' යැයි සලකන්නේ ශරීරය සමග අනන්‍යතාවය ගොඩනඟාගන්නා තැනැත්තා පමණි. උගැන්වීම් ආරම්භයේදීම භගවත්වරයා ශරීරය (දේහ) හා ශරීරයේ වාසය කරන්නා (දේහී—ආත්මය) අතර වෙනස පැහැදිලි කළේ ය (ගීතා 2.11–30). ශරීරය හා ශරීරයේ වාසය කරන්නා වෙනස් බව—මෙය සෑම කෙනෙකුගේම අත්දැකීම ය. මේ ආශාව, ඥානය ආවරණය කරමින්, ශරීරය සමග අනන්‍යතාවය ගොඩනඟාගන්නා තැනැත්තාව (ශරීරය සමග සබඳතාවයක් ඇතැයි විශ්වාස කරන්නාව) බැඳුම් කරයි, ශරීරයේ වාසය කරන්නාව (පවිත්‍ර ආත්මයව) නොවේ. ශරීරය සමග සබඳතාවයක් නැතැයි විශ්වාස කරන්නාව එය බැඳුම් කළ නොහැක. ශරීරය 'මම', 'මාගේ' හා 'මට' යැයි සලකා ගැනීමෙන් පමණක් මනුෂ්‍යයා ක්ෂණික වන අචේතන වස්තුවලට වැදගත්කම දෙයි; මෙයින් ඔහු තුළ අචේතනත්වයට ඇල්ම උපදියි. ඇල්ම උපදින විට අචේතනත්වය සමග සබඳතාවයක් ගොඩනගයි. අචේතනත්වය සමග සබඳතාවයක් ගොඩනැගුණු විට පමණක් ආශාව උපදියි. ආශාව උපන් විට ආත්මය මුග්ධ වී ලෞකික බන්ධනයෙහි බැඳේ. **සංයෝජනය:** දැන්, ඊළඟ පද තුනෙහි, ආශාව විනාශ කිරීමේ ක්‍රමය පැහැදිලි කරමින්, භගවත්වරයා එය විනාශ කිරීමට අණ කරයි.