**3.40** De zintuigen, de geest en het intellect worden gezegd de verblijfplaatsen van dit verlangen te zijn. Door middel van deze – (de zintuigen, geest en intellect) – misleidt het verlangen, terwijl het kennis verhult, de mens die zich vereenzelvigt met het lichaam.
**Commentaar:** *'Indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate'* – Verlangen manifesteert zich op vijf plaatsen: (1) in objecten (Gita 3.34), (2) in de zintuigen, (3) in de geest, (4) in het intellect en (5) in het aangenomen 'ik' (het ego), d.w.z. de doener (Gita 2.51). Hoewel het zich op deze vijf plaatsen vertoont, verblijft verlangen in werkelijkheid alleen in het aangenomen 'ik' (de knoop van bewustzijn en materie). Omdat het zich echter in de voornoemde vijf plaatsen manifesteert, worden zij de verblijfplaatsen van dit verlangen genoemd.
Alle handelingen worden slechts verricht door het lichaam, de zintuigen, de geest en het intellect. Deze vier zijn de instrumenten voor het verrichten van handelingen. Als verlangen daarin verblijft, staat het niet toe dat de handeling ten bate van het allerhoogste goed (Paramārtha) is. Daarom verricht een Karma Yogi, zonder verlangen, zonder een gevoel van 'mijnheid' en zonder gehechtheid, handelingen via het lichaam, de zintuigen, de geest en het intellect ter zuivering van het hart (Gita 5.11).
In werkelijkheid verblijft verlangen alleen in het ego (de identificatie van het bewuste zelf met de levenloze materie). Het ego, dat 'ikheid' betekent, is slechts een aanname. Dat ik tot zus of zo'n kaste, levensfase of traditie behoor – dit is slechts een geloof. Er is geen ander bewijs hiervoor buiten dit geloof. Het is in deze aangenomen relatie dat het verlangen verblijft. Uit verlangen alleen ontstaan alle zonden. Zonden worden vernietigd door het ondergaan van hun gevolgen, maar zonder dat het verlangen uit het ego wordt verwijderd, blijven er nieuwe zonden ontstaan. Daarom is verlangen alleen dat wat de ziel bindt. De Mahabharata verklaart: 'Verlangen alleen is de binding; er is geen andere binding hier. Wie bevrijd is van de binding van verlangen wordt geschikt om de staat van Brahman te bereiken.' (Shanti Parva 251.7)
*'Etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam'* – Vanwege verlangen doet een mens niet wat hij behoort te doen en doet hij wat hij niet behoort te doen. Op deze wijze misleidt het verlangen de mens die zich vereenzelvigt met het lichaam.
In het tweede hoofdstuk zei de Heer dat uit verlangen woede ontstaat – *'kāmāt krodho 'bhijāyate'* (2.62) – en uit woede ontstaat waan (extreme verdwazing) – *'krodhād bhavati sammohaḥ'* (2.63). Hieruit dient men te begrijpen dat wanneer verlangen wordt belemmerd, woede ontstaat; maar als verlangen niet wordt belemmerd, dan ontstaat uit verlangen hebzucht, en uit hebzucht ontstaat waan (Notitie p. 197.1). De essentie is dat als het begeerde object niet wordt verkregen, 'woede' ontstaat, en als het object wel wordt verkregen, 'hebzucht' ontstaat. Uit hen ontstaat vervolgens 'waan'. Verlangen is de activiteit van de hoedanigheid hartstocht (Rajo Guna), en waan is de activiteit van de hoedanigheid onwetendheid (Tamo Guna). De hoedanigheden hartstocht en onwetendheid verblijven dicht bij elkaar (Notitie p. 197.2). Daarom verblijven verlangen, woede, hebzucht en waan zeer dicht bij elkaar. Verlangen misleidt (verdwaast) door middel van de zintuigen, geest en intellect de mens die zich vereenzelvigt met het lichaam. Zo is verlangen, hoewel het de activiteit van de hoedanigheid hartstocht is, resulterend in waan, wat de activiteit van de hoedanigheid onwetendheid is.
Wanneer verlangen opkomt, verlangt een mens eerst te genieten door de zintuigen. In het begin worden de genietobjecten niet verkregen, en zelfs als ze worden verkregen, duren ze niet. Daarom, om ze op de een of andere manier te verkrijgen, koestert hij diverse verlangens in de geest. In het intellect denkt hij aan diverse middelen om ze te verkrijgen. Op deze wijze betrekt verlangen eerst de zintuigen in de verleiding van genot dat uit contact geboren wordt. Dan trekken de zintuigen de geest naar zich toe, en vervolgens trekken de zintuigen en geest samen ook het intellect naar zich toe. Op deze manier misleidt het verlangen, terwijl het kennis verhult, degene die zich vereenzelvigt met het lichaam door middel van de zintuigen, geest en intellect, en werpt hem in de afgrond van de ondergang.
Het is een principe dat als een dienaar goed is, maar de meester hem minachtend ontslaat, hij dan geen goede dienaar meer zal krijgen. Evenzo, als de meester goed is, maar de dienaar hem met minachting behandelt, dan zal hij geen goede meester meer krijgen. Op dezelfde manier, als een mens, zonder God te hebben bereikt, het menselijk lichaam verspilt in louter wereldlijke genietingen en bezittingen, dan zal hij geen menselijk lichaam meer verkrijgen. Een goed ding wordt veracht vanwege de onzuiverheid van het hart, en het hart wordt onzuiver vanwege verlangen. Daarom moet allereerst het verlangen worden vernietigd.
De betekenis van de woorden *'dehinam vimohayati'* is dat dit verlangen alleen de mens misleidt die zich vereenzelvigt met het lichaam. Alleen hij die het lichaam beschouwt als 'ik' en 'mijn' is iemand die zich vereenzelvigt met het lichaam. Helemaal aan het begin van Zijn onderricht heeft de Heer het onderscheid uitgelegd tussen het lichaam (deha) en de bewoner van het lichaam (dehī – de ziel) (Gita 2.11–30). Dat het lichaam en de bewoner van het lichaam gescheiden zijn – dit is ieders ervaring. Dit verlangen, terwijl het kennis verhult, bindt degene die zich vereenzelvigt met het lichaam (die in een relatie met het lichaam gelooft), niet de bewoner van het lichaam (het zuivere Zelf). Het kan iemand niet binden die niet in een relatie met het lichaam gelooft. Alleen door het lichaam te beschouwen als 'ik', 'mijn' en 'voor mij' geeft een mens belang aan vergankelijke levenloze objecten; hieruit ontstaat gehechtheid aan levenloosheid in hem. Wanneer gehechtheid ontstaat, wordt een relatie met levenloosheid gevormd. Het is alleen wanneer een relatie met levenloosheid wordt gevormd dat verlangen wordt geboren. Wanneer verlangen wordt geboren, raakt de ziel, verdwaasd zijnde, gebonden in wereldse binding.
**Verband:** Nu, in de volgende drie verzen, legt de Heer, terwijl Hij de methode uiteenzet om verlangen te doden, het bevel tot zijn vernietiging uit.
★🔗
