**3.40** ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ബുദ്ധിയും ആണ് ഈ കാമത്തിന് ആധാരസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നു പറയപ്പെടുന്നത്. ഇവയ്ക്ക് (ഇന്ദ്രിയം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി) മൂലം കാമം, ജ്ഞാനത്തെ മറച്ചുകൊണ്ട്, ദേഹാഭിമാനിയായ മനുഷ്യനെ മോഹിപ്പിക്കുന്നു.
**വ്യാഖ്യാനം:** 'ഇന്ദ്രിയാണി മനോ ബുദ്ധിര് അസ്യാധിഷ്ഠാനമുച്യതേ' — കാമം അഞ്ചിടങ്ങളിൽ കാണപ്പെടുന്നു: (1) വിഷയങ്ങളിൽ (ഗീത 3.34), (2) ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ, (3) മനസ്സിൽ, (4) ബുദ്ധിയിൽ, (5) കല്പിതമായ 'അഹം' (അഹങ്കാരം) അതായത് കർത്താവിൽ (ഗീത 2.51). ഈ അഞ്ചിടങ്ങളിലും അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നുവെങ്കിലും, കാമം സത്യത്തിൽ വസിക്കുന്നത് കല്പിതമായ 'അഹം' (ചിത്തും അചിത്തും തമ്മിലുള്ള ഗ്രന്ഥി) എന്നിടത്ത് മാത്രമാണ്. എന്നാൽ മുകളിൽ പറഞ്ഞ അഞ്ചിടങ്ങളിലും അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിനാൽ, അവയെ ഈ കാമത്തിന്റെ ആധാരസ്ഥാനങ്ങൾ എന്നു പറയുന്നു.
എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും ദേഹം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയാൽ മാത്രമേ നിർവഹിക്കപ്പെടുന്നുള്ളൂ. ഈ നാലും കർമ്മനിർവഹണത്തിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളാണ്. കാമം അവയിൽ വസിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് കർമ്മം പരമാർത്ഥത്തിനായി (പരമാർഥ) ആകുന്നത് അനുവദിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, ഒരു കർമ്മയോഗി, കാമരഹിതനായി, മമത ഇല്ലാതെ, അനാസക്തനായി, ഹൃദയശുദ്ധിക്ക് വേണ്ടി (ഗീത 5.11) ദേഹം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയിലൂടെ കർമ്മം ചെയ്യുന്നു.
യഥാർത്ഥത്തിൽ, കാമം വസിക്കുന്നത് അഹങ്കാരത്തിൽ (ചേതനാത്മാവിന്റെ ജഡവസ്തുവുമായുള്ള തോന്നൽ) മാത്രമാണ്. 'ഞാൻ' എന്നുള്ള തോന്നലാണ് അഹങ്കാരം. അത് ഒരു കല്പന മാത്രമാണ്. ഞാൻ ഇന്ന ജാതിയിൽ, ഇന്ന ആശ്രമത്തിൽ, ഇന്ന പാരമ്പര്യത്തിൽ പെട്ടവൻ എന്നത് ഒരു വിശ്വാസം മാത്രമാണ്. വിശ്വാസം ഒഴികെ ഇതിന് മറ്റൊരു തെളിവില്ല. ഈ കല്പിതമായ ബന്ധത്തിലാണ് കാമം വസിക്കുന്നത്. കാമത്തിൽ നിന്നുമാണ് എല്ലാ പാപങ്ങളും ഉണ്ടാകുന്നത്. പാപങ്ങൾ അവയുടെ ഫലം അനുഭവിച്ച് നശിക്കുന്നു, എന്നാൽ അഹങ്കാരത്തിൽ നിന്ന് കാമം നീക്കപ്പെടാതെ പോയാൽ പുതിയ പാപങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നുതന്നെ. അതിനാൽ, കാമമാണ് ആത്മാവിനെ ബന്ധിക്കുന്നത്. മഹാഭാരതം പറയുന്നു: 'കാമമാണ് ബന്ധം; ഇവിടെ മറ്റൊരു ബന്ധവുമില്ല. കാമബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തനായവൻ ബ്രഹ്മപദം പ്രാപിക്കാൻ യോഗ്യനാകുന്നു.' (ശാന്തിപർവം 251.7)
'ഏതൈർ വിമോഹയത്യേഷ ജ്ഞാനമാവൃത്യ ദേഹിനം' — കാമം കാരണം, മനുഷ്യൻ താൻ ചെയ്യേണ്ടത് ചെയ്യാതെയും, ചെയ്യരുത്തത് ചെയ്തുകൊണ്ടും നടക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, കാമം ദേഹാഭിമാനിയായ മനുഷ്യനെ മോഹിപ്പിക്കുന്നു.
രണ്ടാമദ്ധ്യായത്തിൽ, പ്രഭു പറഞ്ഞത് കാമത്തിൽ നിന്ന് കോപം ജനിക്കുന്നു എന്നാണ് — 'കാമാത് ക്രോധോഽഭിജായതേ' (2.62) — കോപത്തിൽ നിന്ന് മോഹം (അതിമൂഢത) ജനിക്കുന്നു — 'ക്രോധാദ് ഭവതി സമ്മോഹഃ' (2.63). ഇതിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്, കാമം തടയപ്പെട്ടാൽ കോപം ജനിക്കുന്നു; എന്നാൽ കാമം തടയപ്പെടാതെ പോയാൽ, കാമത്തിൽ നിന്ന് ലോഭം ജനിക്കുകയും, ലോഭത്തിൽ നിന്ന് മോഹം ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (കുറിപ്പ് പുറം 197.1). സാരം: ഇച്ഛിക്കപ്പെട്ട വസ്തു ലഭിക്കാതിരുന്നാൽ 'കോപം' ജനിക്കുകയും, വസ്തു ലഭിച്ചാൽ 'ലോഭം' ജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവയിൽ നിന്ന് 'മോഹം' പിന്നീട് ജനിക്കുന്നു. കാമം രജോഗുണത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയാണ്, മോഹം തമോഗുണത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയാണ്. രജോഗുണവും തമോഗുണവും അടുത്തടുത്തു വസിക്കുന്നു (കുറിപ്പ് പുറം 197.2). അതിനാൽ, കാമം, കോപം, ലോഭം, മോഹം എന്നിവ അടുത്തടുത്തു തന്നെ വസിക്കുന്നു. കാമം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയിലൂടെ ദേഹാഭിമാനിയായ മനുഷ്യനെ മോഹിപ്പിക്കുന്നു (മൂടുന്നു). ഇങ്ങനെ, കാമം രജോഗുണത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയായിരുന്നാലും, അതിന്റെ ഫലം തമോഗുണത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയായ മോഹമാണ്.
കാമം ഉദിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യൻ ആദ്യം ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ ആസ്വദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. തുടക്കത്തിൽ, ആസ്വാദ്യവിഷയങ്ങൾ ലഭിക്കാതെയും, ലഭിച്ചാലും നിലനിൽക്കാതെയും ഇരിക്കും. അതിനാൽ, അവ എങ്ങനെയെങ്കിലും ലഭിക്കാൻ, അവൻ മനസ്സിൽ പലതരം ആഗ്രഹങ്ങൾ പൊങ്ങിവിടുന്നു. ബുദ്ധിയിൽ, അവ ലഭിക്കാനുള്ള പലതരം മാർഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, കാമം ആദ്യം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ സ്പർശജന്യമായ സുഖത്തിന്റെ മോഹത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നു. പിന്നീട് ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ മനസ്സിനെ അവയുടെ നേർക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു, അതിനുശേഷം ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ഒന്നിച്ച് ബുദ്ധിയെയും അവയുടെ നേർക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, കാമം, ജ്ഞാനത്തെ മറച്ചുകൊണ്ട്, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയിലൂടെ ദേഹാഭിമാനിയെ മോഹിപ്പിച്ച്, അവനെ പതനത്തിന്റെ കുഴിയിലേക്ക് തള്ളുന്നു.
ഒരു ഭൃത്യൻ നല്ലവനാണെങ്കിലും, യജമാനൻ അവനെ നിന്ദയോടെ തള്ളിക്കളഞ്ഞാൽ, അയാൾക്ക് വീണ്ടും നല്ല ഭൃത്യൻ ലഭിക്കില്ല എന്നൊരു തത്വമുണ്ട്. അതുപോലെ, യജമാനൻ നല്ലവനാണെങ്കിലും, ഭൃത്യൻ അയാളെ നിന്ദയോടെ കാണുകയാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് വീണ്ടും നല്ല യജമാനൻ ലഭിക്കില്ല. അതുപോലെ തന്നെ, ഒരു മനുഷ്യൻ, ഈശ്വരനെ പ്രാപിക്കാതെ, മനുഷ്യ ശരീരം ലൗകിക ഭോഗങ്ങളിലും സമ്പത്തുകളിലും മാത്രം പാഴാക്കിയാൽ, അയാൾക്ക് വീണ്ടും മനുഷ്യ ശരീരം ലഭിക്കില്ല. ഹൃദയത്തിന്റെ അശുദ്ധി കാരണം നല്ല വസ്തു നിന്ദിക്കപ്പെടുന്നു, കാമം കാരണം ഹൃദയം അശുദ്ധമാകുന്നു. അതിനാൽ, ഏറ്റവും ആദ്യം നശിപ്പിക്കേണ്ടത് കാമത്തെയാണ്.
'ദേഹിനം വിമോഹയതി' എന്ന വാക്കുകളുടെ അർത്ഥം, ഈ കാമം ദേഹാഭിമാനിയായ മനുഷ്യനെ മാത്രമേ മോഹിപ്പിക്കുന്നുള്ളൂ എന്നാണ്. ദേഹത്തെ 'ഞാൻ', 'എന്റേത്' എന്ന് കരുതുന്നവൻ മാത്രമാണ് ദേഹാഭിമാനി. തന്റെ ഉപദേശത്തിന്റെ തുടക്കത്തിൽ തന്നെ, ദേഹവും (ദേഹ) ദേഹിയും (ദേഹി — ആത്മാവ്) തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം പ്രഭു വിശദീകരിച്ചു (ഗീത 2.11–30). ദേഹവും ദേഹിയും വേറെയാണ് എന്നത് എല്ലാവരുടെയും അനുഭവമാണ്. ഈ കാമം, ജ്ഞാനത്തെ മറച്ചുകൊണ്ട്, ദേഹാഭിമാനിയെ (ദേഹവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവനെ) ബന്ധിക്കുന്നു, ദേഹിയെ (ശുദ്ധാത്മാവിനെ) അല്ല. ദേഹവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ വിശ്വസിക്കാത്തവനെ അത് ബന്ധിക്കുകയില്ല. ദേഹത്തെ 'ഞാൻ', 'എന്റേത്', 'എനിക്ക് വേണ്ടി' എന്ന് കരുതുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ മനുഷ്യൻ നശ്വരമായ ജഡവസ്തുക്കൾക്ക് പ്രാധാന്യം നൽകുന്നുള്ളൂ; ഇതിൽ നിന്ന്, അവനിൽ ജഡത്വത്തോടുള്ള ആസക്തി ജനിക്കുന്നു. ആസക്തി ജനിക്കുമ്പോൾ, ജഡത്വവുമായുള്ള ഒരു ബന്ധം രൂപപ്പെടുന്നു. ജഡത്വവുമായുള്ള ബന്ധം രൂപപ്പെടുമ്പോൾ മാത്രമേ കാമം ജനിക്കുന്നുള്ളൂ. കാമം ജനിക്കുമ്പോൾ, ആത്മാവ് മോഹിതനായി, ലൗകികബന്ധത്തിൽ കെട്ടുപെടുന്നു.
**സന്ധി:** ഇനി, അടുത്ത മൂന്ന് ശ്ലോകങ്ങളിലൂടെ, കാമത്തെ കൊല്ലാനുള്ള മാർഗം വിശദീകരിച്ചുകൊണ്ട്, പ്രഭു അതിന്റെ നാശം കൽപിക്കുന്നു.
★🔗
