**第三章第四十节**
感官、心意与智性被称为此欲望的栖居之所。欲望正是藉由这些媒介——（感官、心意与智性）——遮蔽智慧，迷惑住于身中者。
**释论：**
“感官、心意与智性被称为其栖居之所”——欲望显现在五处：（一）外境中（见《薄伽梵歌》3.34），（二）感官中，（三）心意中，（四）智性中，以及（五）虚妄的“我”（即我执，行动者，见2.51）。虽然欲望在这五处显现，但其真正居所仅在虚妄的“我”（即意识与物质的缠结）之中。然而，因其在上述五处显现，故称它们为此欲望的栖居之所。
一切行动仅由身体、感官、心意与智性执行。此四者是行动的工具。若欲望栖居其中，便阻碍行动导向至上福祉。因此，业瑜伽行者以无欲、无我所执、无执著之心，通过身体、感官、心意与智性行动，只为净化心灵（见5.11）。
实际上，欲望仅居于我执（将觉知自我认同于惰性物质）之中。我执，即“我性”，仅是虚妄的认定。所谓我属于某种姓、人生阶段或传统——这仅是信念。除信念外，并无其他证据。欲望正是栖居于这种虚妄的认同关系中。一切罪业皆从欲望生起。罪业虽可藉由承受果报而消弭，但若欲望不从我执中根除，新的罪业仍会不断产生。因此，唯欲望是束缚灵魂之因。《摩诃婆罗多》有云：“唯欲望即束缚，此外别无束缚。解脱欲望束缚者，方堪证悟梵界。”（《和平篇》251.7）
“欲望以此遮蔽智慧，迷惑住于身中者”——因欲望之故，人不行当行之事，反行不当行之事。如此，欲望迷惑了认同身体的个体。
在第二章中，主曾言：欲望生嗔怒——“由贪欲生嗔怒”（2.62），由嗔怒生迷误（极度痴暗）——“由嗔怒生迷误”（2.63）。由此可知：当欲望受阻时，嗔怒便生起；若欲望未受阻，则从欲望生贪婪，由贪婪生迷误（参见注197.1）。要旨在于：若所求不得，则生“嗔怒”；若所求已得，则生“贪婪”。由此二者，继而产生“迷误”。欲望是激情形态（罗阇属性）的活动，迷误则是愚昧形态（答摩属性）的活动。激情形态与愚昧形态相邻而居（参见注197.2）。因此，欲望、嗔怒、贪婪与迷误紧密相邻。欲望通过感官、心意与智性，迷惑（蒙蔽）认同身体的个体。是故，欲望虽属激情形态的活动，却导致愚昧形态的活动——迷误。
欲望生起时，人首先希求通过感官享乐。起初，享乐对象未能获得；纵使获得，亦不能持久。于是，为求以某种方式获得它们，人在心意中滋生种种欲念，在智性中谋划种种获取手段。如此，欲望首先驱使感官追逐由接触产生的乐受诱惑；随后，感官将心意拉向自身，继而感官与心意共同将智性也拉向其中。这般，欲望遮蔽智慧，通过感官、心意与智性迷惑认同身体的个体，将其抛入堕落的深渊。
有一法则：若仆从良善，主人却轻蔑地将其辞退，则主人再难得良仆。同理，若主人贤明，仆从却轻慢相待，则仆从再难得明主。同样，人若未证悟神，仅将人身耗费于世俗享乐与占有，则来世难得人身。心灵不净使人轻贱珍贵之物，而心灵不净正源于欲望。因此，首要之务，必须摧毁欲望。
“迷惑住于身中者”一词的含义是：此欲望仅迷惑认同身体的个体。唯将身体视为“我”与“我所”者，方是认同身体之人。在教导之初，主已阐明身体与寓居身体者（灵魂）的区别（2.11–30）。身体与寓居身体者相异——此为众人皆有的体验。此欲望遮蔽智慧，束缚的是认同身体者（相信与身体存在关联者），而非寓居身体者（纯净真我）。它无法束缚不执著于身体关联者。唯当人视身体为“我”、“我所”、“为我”，才会重视无常的惰性外物；由此，对惰性物质的执著便在他心中生起。执著生起时，便与惰性形成关联。唯当与惰性形成关联，欲望才得以诞生。欲望诞生之际，灵魂受其迷惑，陷入世俗束缚之中。
**关联：** 接下来三节诗中，主将阐述降伏欲望之法，并敕令将其根除。
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