**3.40** Indria-indria, pikiran, dan intelek dikatakan sebagai tempat bersemayamnya nafsu ini. Melalui ketiganya—(indria, pikiran, dan intelek)—nafsu, dengan menyelubungi pengetahuan, menyesatkan manusia yang mengidentikkan dirinya dengan badan.
**Komentar:** *'Indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate'* — Nafsu terlihat di lima tempat: (1) dalam objek-objek (Gita 3.34), (2) dalam indria-indria, (3) dalam pikiran, (4) dalam intelek, dan (5) dalam sangkaan 'aku' (ego), yaitu si pelaku (Gita 2.51). Meskipun ia muncul di lima tempat ini, nafsu sesungguhnya hanya bersemayam dalam sangkaan 'aku' (simpul kesadaran dan materi). Namun, karena ia tampak dalam kelima tempat tersebut, maka tempat-tempat itulah yang disebut sebagai kediaman nafsu ini.
Semua tindakan hanya dilakukan oleh badan, indria, pikiran, dan intelek. Keempat hal ini adalah alat untuk melakukan tindakan. Jika nafsu bersemayam di dalamnya, ia tidak mengizinkan tindakan itu dilakukan untuk kebaikan tertinggi (Paramārtha). Oleh karena itu, seorang Karma Yogi, yang bebas nafsu, tanpa rasa kepemilikan, dan tak terikat, melakukan tindakan melalui badan, indria, pikiran, dan intelek demi pemurnian hati (Gita 5.11).
Pada hakikatnya, nafsu hanya bersemayam dalam ego (identifikasi sang diri yang sadar dengan materi yang tak sadar). Ego, yang berarti 'ke-aku-an', hanyalah sebuah sangkaan. Bahwa aku berasal dari kasta tertentu, tahap kehidupan tertentu, atau tradisi tertentu—ini hanyalah sebuah keyakinan. Tidak ada bukti lain untuk ini selain keyakinan. Dalam hubungan sangkaan inilah nafsu bersemayam. Dari nafsu sajalah semua dosa muncul. Dosa-dosa dihancurkan dengan menderita akibatnya, tetapi tanpa nafsu dicabut dari ego, dosa-dosa baru terus bermunculan. Oleh karena itu, nafsu sendirilah yang mengikat jiwa. Mahabharata menyatakan: 'Nafsu sendirilah ikatan itu; tidak ada ikatan lain di sini. Ia yang terbebas dari ikatan nafsu menjadi layak mencapai keadaan Brahman.' (Shanti Parva 251.7)
*'Etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam'* — Karena nafsu, seseorang tidak melakukan apa yang seharusnya ia lakukan dan melakukan apa yang tidak seharusnya ia lakukan. Dengan cara ini, nafsu menyesatkan manusia yang mengidentikkan dirinya dengan badan.
Dalam bab kedua, Tuhan berkata bahwa dari nafsu timbul kemarahan—*'kāmāt krodho 'bhijāyate'* (2.62)—dan dari kemarahan timbul kegelapan batin (kebingungan ekstrem)—*'krodhād bhavati sammohaḥ'* (2.63). Dari sini, dapat dipahami bahwa ketika nafsu terhalang, kemarahan muncul; tetapi jika nafsu tidak terhalang, maka dari nafsu timbul keserakahan, dan dari keserakahan timbul kegelapan batin (Catatan hal. 197.1). Intinya adalah jika objek yang diinginkan tidak diperoleh, 'kemarahan' muncul, dan jika objek itu diperoleh, 'keserakahan' muncul. Dari mereka, 'kegelapan batin' kemudian muncul. Nafsu adalah aktivitas sifat guna rajas (sifat bergairah), dan kegelapan batin adalah aktivitas sifat guna tamas (sifat kebodohan). Sifat rajas dan tamas berdiam sangat berdekatan (Catatan hal. 197.2). Oleh karena itu, nafsu, kemarahan, keserakahan, dan kegelapan batin berdiam sangat berdekatan. Nafsu, melalui indria, pikiran, dan intelek, menyesatkan (membingungkan) manusia yang mengidentikkan dirinya dengan badan. Jadi, meskipun nafsu adalah aktivitas sifat rajas, ia berakibat pada kegelapan batin, yang merupakan aktivitas sifat tamas.
Ketika nafsu muncul, seseorang pertama-tama ingin menikmati melalui indria. Awalnya, objek-objek kenikmatan tidak diperoleh, dan bahkan jika diperoleh, mereka tidak bertahan. Oleh karena itu, untuk memperolehnya dengan cara apa pun, ia menghibur berbagai keinginan dalam pikirannya. Dalam intelek, ia memikirkan berbagai cara untuk memperolehnya. Dengan cara ini, nafsu pertama-tama melibatkan indria dalam godaan kenikmatan yang lahir dari kontak. Kemudian indria menarik pikiran ke arah mereka, dan setelah itu, indria dan pikiran bersama-sama menarik intelek juga ke arah mereka. Dengan cara ini, nafsu, menyelubungi pengetahuan, menyesatkan dia yang mengidentikkan dirinya dengan badan melalui indria, pikiran, dan intelek, dan melemparkannya ke dalam jurang kehancuran.
Ada sebuah prinsip bahwa jika seorang pelayan itu baik, tetapi tuannya memecatnya dengan penghinaan, maka ia tidak akan mendapatkan pelayan yang baik lagi. Demikian pula, jika tuan itu baik, tetapi pelayan memperlakukannya dengan penghinaan, maka ia tidak akan mendapatkan tuan yang baik lagi. Dengan cara yang sama, jika seseorang, tanpa mencapai Tuhan, menyia-nyiakan badan manusia hanya dalam kenikmatan dan kepemilikan duniawi, maka ia tidak akan memperoleh badan manusia lagi. Sesuatu yang baik dihina karena ketidakmurnian hati, dan hati menjadi tidak murni karena nafsu. Oleh karena itu, pertama dan terutama, nafsu harus dihancurkan.
Makna dari kata-kata *'dehinam vimohayati'* adalah bahwa nafsu ini hanya menyesatkan manusia yang mengidentikkan dirinya dengan badan. Hanya dia yang menganggap badan sebagai 'aku' dan 'milikku' lah yang merupakan orang yang mengidentikkan dirinya dengan badan. Pada awal ajaran-Nya, Tuhan menjelaskan perbedaan antara badan (deha) dan penghuni badan (dehī—sang jiwa) (Gita 2.11–30). Bahwa badan dan penghuni badan adalah terpisah—ini adalah pengalaman setiap orang. Nafsu ini, menyelubungi pengetahuan, mengikat dia yang mengidentikkan dirinya dengan badan (yang percaya pada hubungan dengan badan), bukan penghuni badan (Sang Diri yang murni). Ia tidak dapat mengikat seseorang yang tidak percaya pada hubungan dengan badan. Hanya dengan menganggap badan sebagai 'aku', 'milikku', dan 'untukku', seseorang memberi penting pada objek-objek tak sadar yang fana; dari sini, keterikatan pada ketaksadaran muncul dalam dirinya. Ketika keterikatan muncul, hubungan dengan ketaksadaran terbentuk. Hanya ketika hubungan dengan ketaksadaran terbentuk, nafsu dilahirkan. Ketika nafsu dilahirkan, sang jiwa, menjadi tersesat, terikat dalam belenggu duniawi.
**Keterkaitan:** Sekarang, dalam tiga ayat berikutnya, Tuhan, menjelaskan metode untuk membunuh nafsu, memerintahkan kehancurannya.
★🔗
