**੩.੪੦** ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਇਸ ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਆਸ਼ਰਯ-ਸਥਾਨ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੁਆਰਾ – (ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ) – ਇਹ ਕਾਮਨਾ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਮੋਹਿਤ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** 'ਇੰਦ੍ਰਿਯਾਣਿ ਮਨੋ ਬੁਦ੍ਧਿਰ ਅਸ੍ਯਾਧਿਸ੍ਠਾਨਮੁਚ੍ਯਤੇ' – ਕਾਮਨਾ ਪੰਜ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ: (੧) ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ (ਗੀਤਾ ੩.੩੪), (੨) ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ, (੩) ਮਨ ਵਿੱਚ, (੪) ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ (੫) ਕਲਪਿਤ 'ਮੈਂ' (ਅਹੰਕਾਰ) ਵਿੱਚ, ਅਰਥਾਤ ਕਰਤਾ ਵਿੱਚ (ਗੀਤਾ ੨.੫੧)। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਜ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਾਮਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਕਲਪਿਤ 'ਮੈਂ' (ਚੈਤਨ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਗੰਢ) ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਸਦੀ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਪਰੋਕਤ ਪੰਜ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਆਸ਼ਰਯ-ਸਥਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਚਾਰੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੇ ਸਾਧਨ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕਾਮਨਾ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਸ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਰਮ ਨੂੰ ਪਰਮਾਰਥ (ਸਰਵੋਤਮ ਭਲਾਈ) ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਦਿੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਕਰਮਯੋਗੀ, ਕਾਮਨਾ-ਰਹਿਤ, ਮਮਤਾ-ਰਹਿਤ ਅਤੇ ਅਸੰਗ ਹੋ ਕੇ, ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮਨ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧੀ ਲਈ (ਗੀਤਾ ੫.੧੧)।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਾਮਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਹੰਕਾਰ (ਚੈਤਨ ਆਤਮਾ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਤਵੱਜੋ) ਵਿੱਚ ਹੀ ਵੱਸਦੀ ਹੈ। ਅਹੰਕਾਰ, ਅਰਥਾਤ 'ਮੈਂ-ਪਣਾ', ਮਹਜ਼ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਹੈ। ਕਿ ਮੈਂ ਅਮੁਕ ਜਾਤਿ, ਅਵਸਥਾ ਜਾਂ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਾਂ – ਇਹ ਮਹਜ਼ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਹੋਰ ਪ੍ਰਮਾਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸੀ ਕਲਪਿਤ ਸਬੰਧ ਵਿੱਚ ਕਾਮਨਾ ਵੱਸਦੀ ਹੈ। ਕਾਮਨਾ ਤੋਂ ਹੀ ਸਾਰੇ ਪਾਪ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਾਪ ਆਪਣੇ ਫਲ ਭੋਗਣ ਨਾਲ ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਹੰਕਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਕਾਮਨਾ ਦੂਰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਨਵੇਂ ਪਾਪ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਕਾਮਨਾ ਹੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੀ ਹੈ। ਮਹਾਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਹੈ: 'ਕਾਮ ਹੀ ਬੰਧਨ ਹੈ; ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਬੰਧਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜੋ ਕਾਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬ੍ਰਹਮ-ਪਦ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।' (ਸ਼ਾਂਤਿ ਪਰਵ ੨੫੧.੭)
'ਏਤੈਰ੍ਵਿਮੋਹਯਤ੍ਯੇ ਜ੍ਞਾਨਮਾਵ੍ਰਿਤ੍ਯ ਦੇਹਿਨਮ' – ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਮਨੁੱਖ ਉਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਾਮਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮੋਹਿਤ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਅਧਿਆਇ ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਕਾਮ ਤੋਂ ਕ੍ਰੋਧ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – 'ਕਾਮਾਤ੍ ਕ੍ਰੋਧੋऽਭਿਜਾਯਤੇ' (੨.੬੨) – ਅਤੇ ਕ੍ਰੋਧ ਤੋਂ ਮੋਹ (ਅਤਿ-ਮੂੜ੍ਹਤਾ) ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ – 'ਕ੍ਰੋਧਾਦ੍ ਭਵਤਿ ਸੰਮੋਹ:' (੨.੬੩)। ਇਸ ਤੋਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਾਮਨਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕ੍ਰੋਧ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਾਮਨਾ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਤਾਂ ਕਾਮਨਾ ਤੋਂ ਲੋਭ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਭ ਤੋਂ ਮੋਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ ੧੯੭.੧)। ਸਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਵਾਛਿਤ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ 'ਕ੍ਰੋਧ' ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਵਸਤੂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ 'ਲੋਭ' ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ, ਫਿਰ 'ਮੋਹ' ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਾਮਨਾ ਰਜੋ ਗੁਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੋਹ ਤਮੋ ਗੁਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ। ਰਜੋ ਗੁਣ ਅਤੇ ਤਮੋ ਗੁਣ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਟਿੱਪਣੀ ਪੰਨਾ ੧੯੭.੨)। ਇਸ ਲਈ, ਕਾਮ, ਕ੍ਰੋਧ, ਲੋਭ ਅਤੇ ਮੋਹ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ-ਨੇੜੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਕਾਮਨਾ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ, ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਤਵੱਜੋ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮੋਹਿਤ (ਮੂਰਖ) ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਕਾਮਨਾ ਰਜੋ ਗੁਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਨਤੀਜਾ ਮੋਹ ਵਿੱਚ ਨਿਕਲਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਤਮੋ ਗੁਣ ਦੀ ਕਿਰਿਆ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕਾਮਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਪਹਿਲਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਭੋਗ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਈਆਂ ਵੀ ਟਿਕਦੀਆਂ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਹ ਮਨ ਵਿੱਚ ਤਰਹ-ਤਰਹ ਦੀਆਂ ਕਾਮਨਾਵਾਂ ਪਾਲਦਾ ਹੈ। ਬੁੱਧੀ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਪਾਅ ਸੋਚਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਾਮਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਸੰਪਰਕ-ਜਨਿਤ ਸੁਖ ਦੇ ਲੋਭ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਮਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨ ਮਿਲ ਕੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਵੱਲ ਖਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਾਮਨਾ, ਜਿਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੁਆਰਾ ਮੋਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਤਨ ਦੇ ਗੜ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਨੌਕਰ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਾਲਕ ਉਸਨੂੰ ਤਿਛੋਰਿਆਂ ਵਾਂਗ ਕੱਢ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਚੰਗਾ ਨੌਕਰ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਮਾਲਕ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਨੌਕਰ ਉਸਨਾਲ ਤਿਛੋਰਿਆਂ ਵਾਂਗ ਵਿਵਹਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਚੰਗਾ ਮਾਲਕ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਮਨੁੱਖ, ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਮਹਜ਼ ਸੰਸਾਰੀ ਭੋਗਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪੱਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੇਗਾ। ਮਨ ਦੀ ਅਸ਼ੁੱਧੀ ਕਾਰਨ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਕਾਮਨਾ ਕਾਰਨ ਅਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਾਮਨਾ ਦਾ ਨਾਸ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
'ਦੇਹਿਨੰ ਵਿਮੋਹਯਤਿ' ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਾਮਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਸੇ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਮੋਹਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਕੇਵਲ ਉਹੀ, ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ 'ਮੈਂ' ਅਤੇ 'ਮੇਰਾ' ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਦੇਹੀ (ਸਰੀਰ-ਅਭਿਮਾਨੀ) ਹੈ। ਆਪਣੀ ਉਪਦੇਸ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਹੀ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਸਰੀਰ (ਦੇਹ) ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਵਾਲੇ (ਦੇਹੀ – ਆਤਮਾ) ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਸਮਝਾਇਆ ਸੀ (ਗੀਤਾ ੨.੧੧–੩੦)। ਕਿ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਵਾਲਾ ਅਲੱਗ-ਅਲੱਗ ਹਨ – ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਮਨਾ, ਜਿਸਨੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲਿਆ ਹੈ, ਦੇਹੀ (ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਮੰਨਣ ਵਾਲੇ) ਨੂੰ ਬੰਨ੍ਹਦੀ ਹੈ, ਦੇਹ ਵਿੱਚ ਵਸਣ ਵਾਲੇ (ਸ਼ੁੱਧ ਸਵੈ) ਨੂੰ ਨਹੀਂ। ਇਹ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬੰਨ੍ਹ ਸਕਦੀ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ। ਕੇਵਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ 'ਮੈਂ', 'ਮੇਰਾ' ਅਤੇ 'ਮੇਰੇ ਲਈ' ਸਮਝ ਕੇ ਹੀ ਮਨੁੱਖ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਜੜ੍ਹ ਪਦਾਰਥਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਤੋਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਜੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਮੋਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੋਹ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਜੜ੍ਹਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਾਮਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਾਮਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਤਮਾ, ਮੋਹਿਤ ਹੋ ਕੇ, ਸੰਸਾਰੀ ਬੰਧਨ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਹੁਣ, ਅਗਲੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਗਵਾਨ, ਕਾਮਨਾ ਦੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਵਿਧੀ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਉਸਦੇ ਨਾਸ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
★🔗
