حواس، ذهن و عقل جایگاه آن گفته می‌شوند؛ از طریق این‌ها، آن با پوشاندن دانشش، صاحب‌جسم را فریب می‌دهد.

【معانی کلمات】 Indriyani (حواس)، Manah (ذهن)، Buddhih (عقل)، Asya (جایگاه آن)، Adhisthanam (مقر)، Uchyate (نامیده می‌شود)، Etaih (توسط این‌ها)، Vimohayati (گمراه می‌کند)، Eshah (این)، Jnanam (خرد)، Avritya (با پوشاندن)، Dehinam (موجود متجسد). 【تفسیر】 اگر جایگاه دشمن شناخته شود، کشتن او آسان است. بنابراین لرد کریشنا، مانند یک ژنرال ارتش خردمند، جایگاه میل را به آرجونا نشان می‌دهد تا او بتواند راحت‌تر به آن حمله کرده و آن را نابود کند.

**۳.۴۰** گفته می‌شود که حس‌ها، ذهن و خرد، جایگاه‌های این میل هستند. از طریق این‌ها (حس‌ها، ذهن و خرد)، میل، با پوشاندن دانش، انسانِ هم‌هویت‌شده با بدن را دچار وهم می‌سازد. **شرح:** «ایندریانی مَنو بُدّهِر آسیا آدهیشْتانام اوجیاته» — میل در پنج جایگاه دیده می‌شود: (۱) در اشیاء (گیتا ۳.۳۴)، (۲) در حس‌ها، (۳) در ذهن، (۴) در خرد، و (۵) در «من» مفروض (اِگو)، یعنی کننده‌کار (گیتا ۲.۵۱). اگرچه در این پنج جایگاه ظاهر می‌شود، میل حقیقتاً تنها در «من» مفروض (گرهٔ آگاهی و ماده) ساکن است. اما چون در جایگاه‌های پیش‌گفته ظاهر می‌شود، آن‌ها را جایگاه‌های این میل می‌نامند. همه اعمال تنها توسط بدن، حس‌ها، ذهن و خرد انجام می‌شوند. این چهار، ابزارهای انجام عمل هستند. اگر میل در آن‌ها ساکن باشد، اجازه نمی‌دهد عمل برای خیر اعلی (پَرامارته) باشد. بنابراین، یک کارمایوگی، بی‌میل، بدون احساس مالکیت و بی‌تعلق، از طریق بدن، حس‌ها، ذهن و خرد عمل را برای پالایش قلب انجام می‌دهد (گیتا ۵.۱۱). در حقیقت، میل تنها در اِگو (هم‌هویتی خودِ آگاه با مادهٔ بی‌جان) ساکن است. اِگو، به معنای «منیت»، صرفاً یک فرض است. این که من متعلق به فلان طبقه، مرحله زندگی یا سنت هستم — این تنها یک باور است. هیچ دلیل دیگری جز باور برای این وجود ندارد. در این رابطهٔ مفروض است که میل ساکن می‌شود. از همین میل است که همه گناهان زاده می‌شوند. گناهان با تحمل پیامدهایشان نابود می‌شوند، اما بدون آن که میل از اِگو ریشه‌کن شود، گناهان جدید پیوسته زاده می‌شوند. بنابراین، همین میل است که روح را در بند می‌کشد. مهاباراتا می‌گوید: «میل تنها بند است؛ هیچ بند دیگری در اینجا نیست. آن که از بند میل رها شده باشد، شایسته رسیدن به حالت برهمن می‌گردد.» (شانتی پاروا ۲۵۱.۷) «اِتیر ویموهَیَتی اِشا گیانام آوریَتیا دهینَم» — به دلیل میل، انسان آنچه را که باید انجام دهد، انجام نمی‌دهد و آنچه را که نباید انجام دهد، انجام می‌دهد. بدین‌سان، میل انسانِ هم‌هویت‌شده با بدن را دچار وهم می‌سازد. در فصل دوم، پروردگار فرمود که از میل خشم زاده می‌شود — «کامات کْرودُو اَبهیجایَته» (۲.۶۲) — و از خشم، وهم (حیرت مفرط) زاده می‌شود — «کْروداد بهاوَتی سَمّوهَه» (۲.۶۳). از این باید فهمید که وقتی میل مانع می‌خورد، خشم زاده می‌شود؛ اما اگر میل مانع نخورد، آنگاه از میل، طمع زاده می‌شود و از طمع، وهم زاده می‌شود (یادداشت ص ۱۹۷.۱). جان‌کلام این است که اگر شیء مورد میل به دست نیاید، «خشم» زاده می‌شود و اگر شیء به دست آید، «طمع» زاده می‌شود. از آن‌ها، سپس «وهم» زاده می‌شود. میل، فعالیت کیفیت شور (رَجَ گُنه) است و وهم، فعالیت کیفیت نادانی (تَمَ گُنه) است. کیفیت‌های شور و نادانی در کنار هم ساکنند (یادداشت ص ۱۹۷.۲). بنابراین، میل، خشم، طمع و وهم در کنار هم ساکنند. میل، از طریق حس‌ها، ذهن و خرد، انسانِ هم‌هویت‌شده با بدن را دچار وهم (حیرت) می‌سازد. پس اگرچه میل فعالیت کیفیت شور است، اما به وهم، که فعالیت کیفیت نادانی است، می‌انجامد. وقتی میل زاده می‌شود، انسان ابتدا میل می‌ورزد که از طریق حس‌ها تمتع کند. در آغاز، اشیاء تمتع به دست نمی‌آیند و حتی اگر به دست آیند، پایدار نمی‌مانند. بنابراین، برای به دست آوردن آن‌ها به هر طریق، او در ذهن، امیال گوناگون را می‌پروراند. در خرد، به راه‌های گوناگون کسب آن‌ها می‌اندیشد. بدین‌سان، میل نخست حس‌ها را به وسوسهٔ لذتِ زاده از تماس می‌کشاند. سپس حس‌ها ذهن را به سوی خود می‌کشند و پس از آن، حس‌ها و ذهن با هم، خرد را نیز به سوی خود می‌کشند. به این ترتیب، میل، با پوشاندن دانش، از طریق حس‌ها، ذهن و خرد، آن که با بدن هم‌هویت شده را دچار وهم ساخته و در چاه سقوط می‌افکند. این یک اصل است که اگر خدمتکاری خوب باشد، اما ارباب او را با تحقیر برکنار کند، آنگاه خدمتکار خوب دیگری نخواهد یافت. به همین‌سان، اگر ارباب خوب باشد، اما خدمتکار با او با تحقیر رفتار کند، آنگاه ارباب خوب دیگری نخواهد یافت. به همین شکل، اگر انسانی، بدون رسیدن به خدا، بدن انسانی را صرفاً در تمتعات و مالکیت‌های دنیوی تباه کند، آنگاه بدن انسانی دیگری نخواهد یافت. یک چیز خوب به دلیل ناپاکی قلب تحقیر می‌شود و قلب به دلیل میل ناپاک می‌گردد. بنابراین، نخست و پیش از همه، میل باید نابود شود. معنای واژگان «دهینَم ویموهَیَتی» این است که این میل تنها انسانِ هم‌هویت‌شده با بدن را دچار وهم می‌سازد. تنها کسی که بدن را «من» و «مال من» می‌پندارد، هم‌هویت‌شده با بدن است. در همان آغاز تعالیمش، پروردگار تمایز بین بدن (دِهه) و ساکن در بدن (دِهی — روح) را شرح داد (گیتا ۲.۱۱–۳۰). این که بدن و ساکن در بدن جدا هستند — این تجربهٔ همگانی است. این میل، با پوشاندن دانش، هم‌هویت‌شده با بدن (کسی که به رابطه‌ای با بدن باور دارد) را در بند می‌کشد، نه ساکن در بدن (خودِ ناب) را. نمی‌تواند کسی را که به رابطه‌ای با بدن باور ندارد در بند کشد. تنها با پنداشتن بدن به عنوان «من»، «مال من» و «برای من» است که انسان به اشیاء فانی و بی‌جان اهمیت می‌دهد؛ از این، وابستگی به بی‌جان‌گی در او زاده می‌شود. وقتی وابستگی زاده شد، رابطه‌ای با بی‌جان‌گی شکل می‌گیرد. تنها زمانی که رابطه‌ای با بی‌جان‌گی شکل گرفت، میل زاده می‌شود. وقتی میل زاده شد، روح، دچار وهم گشته، در بند دنیوی اسیر می‌گردد. **پیوند:** اکنون، در سه آیهٔ بعد، پروردگار، با شرح روش نابودی میل، فرمان نابودی آن را می‌دهد.