ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ એ તેનું આધારસ્થાન કહેવાય છે; આ દ્વારા જ તે જ્ઞાનને આવરી લઈને દેહીને મોહિત કરે છે.

શબ્દાર્થ: ઇન્દ્રિયાણિ - ઇન્દ્રિયો, મનઃ - મન, બુદ્ધિઃ - બુદ્ધિ, અસ્ય - આ (કામ)નું, અધિષ્ઠાનમ્ - નિવાસસ્થાન, ઉચ્યતે - કહેવાય છે, એતૈઃ - આના દ્વારા, વિમોહયતિ - મોહિત કરે છે, એષઃ - આ (કામ), જ્ઞાનમ્ - જ્ઞાન, આવૃત્ય - ઢાંકીને, દેહિનમ્ - જીવાત્માને. સ્વામી શિવાનંદજીની ટિપ્પણી: જો દુશ્મનનું રહેઠાણ જાણી લેવામાં આવે તો તેને મારવું સરળ બની જાય છે. તેથી, ભગવાન શ્રીકૃષ્ણ એક કુશળ સેનાપતિની જેમ અર્જુનને કામનાનું રહેઠાણ બતાવે છે, જેથી તે તેના પર હુમલો કરીને તેને સરળતાથી નષ્ટ કરી શકે.

**૩.૪૦** ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ એ આ કામનાના નિવાસસ્થાન કહેવાય છે. આ ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ દ્વારા જ કામના, જ્ઞાનને ઢાંકીને, દેહીને મોહિત કરે છે. **ટીકા:** 'ઇન્દ્રિયાણિ મનો બુદ્ધિરસ્યાધિષ્ઠાનમુચ્યતે' – કામના પાંચ સ્થાનોમાં જોવામાં આવે છે: (૧) વિષયોમાં (ગીતા ૩.૩૪), (૨) ઇન્દ્રિયોમાં, (૩) મનમાં, (૪) બુદ્ધિમાં અને (૫) કલ્પિત 'હું' (અહંકાર) એટલે કે કર્તા (ગીતા ૨.૫૧)માં. આ પાંચ સ્થાનોમાં તે દેખાય છે છતાં, કામના વાસ્તવમાં તો કલ્પિત 'હું' (ચૈતન્ય અને જડનો ગાંઠ)માં જ રહેલી છે. પરંતુ, ઉપરોક્ત પાંચ સ્થાનોમાં તે પ્રકટ થાય છે એટલે એ સ્થાનોને આ કામનાના આધારસ્થાન કહેવાય છે. બધાં કર્મો ફક્ત શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ દ્વારા જ કરવામાં આવે છે. આ ચારેય કર્મ કરવાનાં સાધન છે. જો કામના એમાં વસે તો તે કર્મને પરમાર્થ માટે થવા દેતી નથી. એટલે કર્મયોગી, કામનારહિત, મમતારહિત અને આસક્તિરહિત થઈને, હૃદયની શુદ્ધિ માટે (ગીતા ૫.૧૧) શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ દ્વારા કર્મ કરે છે. વાસ્તવમાં કામના ફક્ત અહંકાર (ચૈતન્યનો જડ સાથેનો તદાકાર)માં જ રહેલી છે. અહંકાર એટલે 'હુંપણું'. તે માત્ર કલ્પના છે. કે હું અમુક જાતિ, અમુક આશ્રમ અથવા અમુક પરંપરાનો છું – એ માત્ર માન્યતા છે. માન્યતા સિવાય તેનો બીજો કોઈ પુરાવો નથી. આ કલ્પિત સંબંધમાં જ કામના વસેલી છે. કામના જ પાપોનું મૂળ છે. પાપો તેના ફળભોગથી નાશ પામે છે, પણ અહંકારમાંથી કામના દૂર થયા વિના નવાં પાપ ઉત્પન્ન થતાં રહે છે. એટલે કામના જ આત્માનું બંધન છે. મહાભારતમાં કહ્યું છે: 'કામ એ જ બંધન છે; અહીં બીજું કોઈ બંધન નથી. જે કામના બંધનથી મુક્ત થાય છે તે બ્રહ્મપદને પામવા યોગ્ય થાય છે.' (શાંતિ પર્વ ૨૫૧.૭) 'એતૈર્વિમોહયત્યેષ જ્ઞાનમાવૃત્ય દેહિનમ્' – કામના લીધે મનુષ્ય જે કરવું જોઈએ તે નથી કરતો અને જે ન કરવું જોઈએ તે કરે છે. આ રીતે કામના દેહીને મોહિત કરે છે. બીજા અધ્યાયમાં ભગવાને કહ્યું હતું કે કામનાથી ક્રોધ ઉત્પન્ન થાય છે – 'કામાત્ ક્રોધોઽભિજાયતે' (૨.૬૨) – અને ક્રોધથી મોહ (અત્યંત મૂઢતા) ઉત્પન્ન થાય છે – 'ક્રોધાદ્ ભવતિ સંમોહઃ' (૨.૬૩). એથી સમજવું કે જ્યારે કામનાને અવરોધ મળે ત્યારે 'ક્રોધ' ઉત્પન્ન થાય છે; પણ જો કામનાને અવરોધ ન મળે તો કામનાથી 'લોભ' ઉત્પન્ન થાય છે અને લોભથી 'મોહ' ઉત્પન્ન થાય છે (નોંધ પૃ. ૧૯૭.૧). સાર એ છે કે ઇચ્છિત વિષય ન મળે તો 'ક્રોધ' ઉત્પન્ન થાય છે અને વિષય મળે તો 'લોભ' ઉત્પન્ન થાય છે. એમાંથી પછી 'મોહ' ઉત્પન્ન થાય છે. કામના રજોગુણની અને મોહ તમોગુણની ક્રિયા છે. રજોગુણ અને તમોગુણ પાસપાસે રહે છે (નોંધ પૃ. ૧૯૭.૨). એટલે કામના, ક્રોધ, લોભ અને મોહ એ ઘણાં જ નજીક રહે છે. કામના ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ દ્વારા દેહીને મોહિત (મૂઢ) કરે છે. આમ, કામના રજોગુણની ક્રિયા હોવા છતાં તેનું પરિણામ તમોગુણની ક્રિયા એવા મોહમાં થાય છે. કામના ઉત્પન્ન થાય ત્યારે મનુષ્ય પહેલાં ઇન્દ્રિયો દ્વારા ભોગવવાની ઇચ્છા કરે છે. શરૂઆતમાં ભોગનાં સાધનો મળતાં નથી અને મળે તો ટકતાં નથી. એટલે કોઈ પણ રીતે તે મેળવવા માટે મનમાં અનેક ઇચ્છાઓ કરે છે. બુદ્ધિમાં તે મેળવવાના અનેક ઉપાયો વિચારે છે. આ રીતે કામના પહેલાં ઇન્દ્રિયોને સંયોગજન્ય સુખના લોભમાં લગાડે છે. પછી ઇન્દ્રિયો મનને પોતાની તરફ ખેંચે છે અને ત્યાર પછી ઇન્દ્રિયો અને મન બંને મળીને બુદ્ધિને પણ પોતાની તરફ ખેંચે છે. આ રીતે કામના, જ્ઞાનને ઢાંકીને, ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિ દ્વારા દેહીને મોહિત કરીને તેને પતનના ખાડામાં નાખે છે. એ સિદ્ધાંત છે કે જો નોકર સારો હોય પણ માલિક તેને તિરસ્કારથી કાઢી મૂકે તો તેને ફરી સારો નોકર મળતો નથી. તે જ રીતે જો માલિક સારો હોય પણ નોકર તેની સાથે તિરસ્કારથી વર્તે તો તેને ફરી સારો માલિક મળતો નથી. તે જ રીતે જો મનુષ્ય, ઈશ્વરને પ્રાપ્ત કર્યા વિના, માનવ શરીરને માત્ર ઐહિક ભોગ અને સંપત્તિમાં જ ગુમાવે તો તેને ફરી માનવ શરીર પ્રાપ્ત થતું નથી. હૃદયની અશુદ્ધિને કારણે સારી વસ્તુનો તિરસ્કાર થાય છે અને હૃદય કામના લીધે અશુદ્ધ થાય છે. એટલે સૌથી પહેલાં કામનાનો નાશ કરવો જોઈએ. 'દેહિનં વિમોહયતિ' એ શબ્દોનો અર્થ એ છે કે આ કામના ફક્ત દેહીને જ મોહિત કરે છે. શરીરને 'હું' અને 'મારું' માનનાર જ દેહી છે. શરૂઆતમાં જ ભગવાને શરીર (દેહ) અને દેહી (આત્મા) વચ્ચેનો ભેદ સમજાવ્યો હતો (ગીતા ૨.૧૧-૩૦). શરીર અને દેહી અલગ છે – એ સૌનો અનુભવ છે. આ કામના, જ્ઞાનને ઢાંકીને, દેહીને (જે શરીર સાથે સંબંધ માને છે) બાંધે છે, દેહમાં વસનાર (શુદ્ધ આત્મા)ને નહીં. જે શરીર સાથે સંબંધ નથી માનતો તેને તે બાંધી શકતી નથી. શરીરને 'હું', 'મારું' અને 'મારા માટે' એવું માનવાથી જ મનુષ્ય નશ્વર જડ પદાર્થોને મહત્ત્વ આપે છે; એમાંથી તેને જડત્વમાં આસક્તિ થાય છે. આસક્તિ થાય ત્યારે જડત્વ સાથે સંબંધ બંધાય છે. જડત્વ સાથે સંબંધ બંધાય ત્યારે જ કામનાનો જન્મ થાય છે. કામનાનો જન્મ થાય ત્યારે આત્મા મોહિત થઈને સંસાર બંધનમાં બંધાય છે. **અનુસંધાન:** હવે, આગળની ત્રણ શ્લોકોમાં ભગવાન કામનાનો નાશ કરવાની રીત સમજાવીને તેના નાશનો આદેશ આપે છે.