**3.40** Si dice che i sensi, la mente e l’intelletto siano le sedi di questo desiderio. Attraverso questi—(i sensi, la mente e l’intelletto)—il desiderio, velando la conoscenza, illude l’uomo che si identifica con il corpo.
**Commento:** *'Indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate'* — Il desiderio si manifesta in cinque luoghi: (1) negli oggetti (Gita 3.34), (2) nei sensi, (3) nella mente, (4) nell’intelletto e (5) nel presunto 'io' (l'ego), cioè l'agente (Gita 2.51). Sebbene appaia in questi cinque luoghi, il desiderio risiede veramente solo nel presunto 'io' (il nodo di coscienza e materia). Tuttavia, poiché si manifesta nei cinque luoghi suddetti, essi sono chiamati le sedi di questo desiderio.
Tutte le azioni sono compiute solo dal corpo, dai sensi, dalla mente e dall’intelletto. Questi quattro sono gli strumenti per compiere l’azione. Se il desiderio risiede in essi, non permette che l’azione sia per il bene supremo (Paramārtha). Pertanto, un Karma Yogi, essendo privo di desiderio, senza senso di possessività e non attaccato, compie l’azione attraverso il corpo, i sensi, la mente e l’intelletto per la purificazione del cuore (Gita 5.11).
In realtà, il desiderio risiede solo nell’ego (l’identificazione del sé cosciente con la materia inerte). L’ego, cioè il senso di 'io-sono', è solo una presunzione. Che io appartenga a tale casta, stadio di vita o tradizione—questo è solo una credenza. Non esiste altra prova per ciò al di fuori della credenza. È in questa relazione presunta che risiede il desiderio. Dal desiderio soltanto sorgono tutti i peccati. I peccati sono distrutti soffrendone le conseguenze, ma senza che il desiderio sia rimosso dall’ego, nuovi peccati continuano a sorgere. Pertanto, il desiderio è ciò che lega l’anima. Il Mahabharata afferma: 'Il desiderio è l’unica schiavitù; non c’è altra schiavitù qui. Colui che è liberato dalla schiavitù del desiderio diventa idoneo a raggiungere lo stato del Brahman.' (Shanti Parva 251.7)
*'Etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam'* — A causa del desiderio, un uomo non fa ciò che dovrebbe fare e fa ciò che non dovrebbe fare. In questo modo, il desiderio illude l’uomo che si identifica con il corpo.
Nel secondo capitolo, il Signore ha detto che dal desiderio sorge l’ira—*'kāmāt krodho 'bhijāyate'* (2.62)—e dall’ira sorge l’illusione (l’ottundimento estremo)—*'krodhād bhavati sammohaḥ'* (2.63). Da ciò si dovrebbe comprendere che quando il desiderio è ostacolato, sorge l’ira; ma se il desiderio non è ostacolato, allora dal desiderio sorge l’avidità, e dall’avidità sorge l’illusione (Nota p. 197.1). L’essenza è che se l’oggetto desiderato non è ottenuto, sorge l’'ira', e se l’oggetto è ottenuto, sorge l’'avidità'. Da esse, poi, sorge l’'illusione'. Il desiderio è l’attività della modalità della passione (Rajo Guna), e l’illusione è l’attività della modalità dell’ignoranza (Tamo Guna). Le modalità della passione e dell’ignoranza risiedono vicine l’una all’altra (Nota p. 197.2). Pertanto, desiderio, ira, avidità e illusione risiedono molto vicini tra loro. Il desiderio, attraverso i sensi, la mente e l’intelletto, illude (ottunde) l’uomo che si identifica con il corpo. Così, sebbene il desiderio sia l’attività della modalità della passione, risulta in illusione, che è l’attività della modalità dell’ignoranza.
Quando sorge il desiderio, un uomo desidera prima godere attraverso i sensi. Inizialmente, gli oggetti di godimento non sono ottenuti, e anche se ottenuti, non durano. Pertanto, per ottenerli in qualche modo, egli nutre vari desideri nella mente. Nell’intelletto, pensa a vari mezzi per ottenerli. In questo modo, il desiderio coinvolge prima i sensi nella tentazione del piacere nato dal contatto. Poi i sensi attirano la mente verso di loro, e successivamente, i sensi e la mente insieme attirano anche l’intelletto verso di loro. In questa maniera, il desiderio, velando la conoscenza, illude colui che si identifica con il corpo attraverso i sensi, la mente e l’intelletto, e lo getta nella fossa della rovina.
È un principio che se un servo è buono, ma il padrone lo licenzia con disprezzo, allora non avrà più un buon servo. Allo stesso modo, se il padrone è buono, ma il servo lo tratta con disprezzo, allora non avrà più un buon padrone. Allo stesso modo, se un uomo, senza raggiungere Dio, spreca il corpo umano solo nei godimenti e nei possessi mondani, allora non otterrà più un corpo umano. Una cosa buona è disprezzata a causa dell’impurità del cuore, e il cuore diventa impuro a causa del desiderio. Pertanto, prima di tutto, il desiderio deve essere distrutto.
Il significato delle parole *'dehinam vimohayati'* è che questo desiderio illude solo l’uomo che si identifica con il corpo. Solo colui che considera il corpo come 'io' e 'mio' è uno che si identifica con il corpo. Fin dall’inizio dei Suoi insegnamenti, il Signore ha spiegato la distinzione tra il corpo (deha) e l’abitante nel corpo (dehī—l’anima) (Gita 2.11–30). Che il corpo e l’abitante nel corpo siano separati—questa è l’esperienza di tutti. Questo desiderio, velando la conoscenza, lega colui che si identifica con il corpo (che crede in una relazione con il corpo), non l’abitante nel corpo (il Sé puro). Non può legare colui che non crede in una relazione con il corpo. Solo considerando il corpo come 'io', 'mio' e 'per me', un uomo dà importanza agli oggetti inerti e perituri; da ciò, sorge in lui l’attaccamento all’inerzia. Quando sorge l’attaccamento, si forma una relazione con l’inerzia. È solo quando si forma una relazione con l’inerzia che nasce il desiderio. Quando nasce il desiderio, l’anima, divenendo illusa, si lega nella schiavitù mondana.
**Collegamento:** Ora, nelle prossime tre stanze, il Signore, spiegando il metodo per uccidere il desiderio, ne comanda la distruzione.
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