**3.40** Чуття, розум та інтелект називаються осідком цього бажання. Через них — (чуття, розум та інтелект) — бажання, затуляючи знання, спокушає того, хто ототожнює себе з тілом.
**Коментар:** «*Indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate*» — Бажання проявляється в п’яти місцях: (1) в об’єктах (Гіта 3.34), (2) в чуттях, (3) в розумі, (4) в інтелекті та (5) в уявному «я» (его), тобто в тому, хто вважає себе вчинкодійним (Гіта 2.51). Хоча воно з’являється в цих п’яти місцях, справжнім місцеперебуванням бажання є лише уявне «я» (вузол свідомості та матерії). Однак, оскільки воно проявляється в згаданих п’яти місцях, їх називають осідком цього бажання.
Усі дії здійснюються лише тілом, чуттями, розумом та інтелектом. Ці чотири є інструментами для виконання дії. Якщо бажання перебуває в них, воно не дозволяє, щоб дія була заради Вищого Блага (Парамартха). Тому Карма-йог, будучи позбавленим бажань, почуття «моє» та прив’язаності, виконує дію через тіло, чуття, розум та інтелект заради очищення серця (Гіта 5.11).
Насправді, бажання перебуває лише в его (ототожненні свідомого «я» з інертною матерією). Его, тобто «я-ність», є лише уявленням. Те, що я належу до такої-то касти, стану життя чи традиції — це лише вірування. Немає жодного іншого доказу цього, окрім віри. Саме в цьому уявному зв’язку перебуває бажання. Від самого бажання походять усі гріхи. Гріхи знищуються стражданням від їх наслідків, але без усунення бажання з его, нові гріхи продовжують виникати. Отже, саме бажання є тим, що зв’язує душу. У Махабхараті сказано: «Лише бажання є путами; немає тут інших пут. Той, хто звільнився від пут бажання, стає придатним досягти стану Брахмана» (Шанті Парва 251.7).
«*Etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam*» — Через бажання людина не робить того, що повинна робити, і робить те, чого не повинна робити. Таким чином, бажання спокушає того, хто ототожнює себе з тілом.
У другому розділі Володар сказав, що від бажання народжується гнів — «*kāmāt krodho 'bhijāyate*» (2.62) — а від гніву народжується сп’яніння (крайня затьмареність) — «*krodhād bhavati sammohaḥ*» (2.63). З цього слід розуміти, що коли бажанню заважають, виникає гнів; але якщо бажанню не заважають, то від бажання народжується жадібність, а від жадібності — сп’яніння (Примітка с. 197.1). Суть у тому, що якщо бажаний об’єкт не отримано, виникає «гнів», а якщо об’єкт отримано, виникає «жадібність». Від них тоді народжується «сп’яніння». Бажання є діяльністю гуни пристрасті (Раджо-гуна), а сп’яніння — діяльністю гуни невігластва (Тамо-гуна). Гуни пристрасті та невігластва перебувають поруч одна з одною (Примітка с. 197.2). Тому бажання, гнів, жадібність та сп’яніння перебувають дуже близько одне до одного. Бажання через чуття, розум та інтелект спокушає (затьмарює) того, хто ототожнює себе з тілом. Таким чином, хоча бажання є діяльністю гуни пристрасті, воно призводить до сп’яніння, яке є діяльністю гуни невігластва.
Коли виникає бажання, людина спочатку бажає насолоджуватися через чуття. Спочатку об’єкти насолоди не отримуються, а навіть якщо отримуються, то не є довговічними. Тому, щоб якось їх отримати, вона випробовує різні бажання в розумі. В інтелекті вона обмірковує різні способи їх отримання. Таким чином, бажання спочатку залучає чуття до спокухи задоволення, народженого від контакту. Потім чуття притягують розум до себе, а згодом чуття та розум разом притягують до себе також інтелект. У такий спосіб бажання, затуляючи знання, спокушає того, хто ототожнює себе з тілом, через чуття, розум та інтелект, і скидає його в прірву загибелі.
Існує принцип: якщо слуга хороший, але господар зневажливо його відпускає, то він більше не отримає хорошого слугу. Так само, якщо господар хороший, але слуга ставиться до нього зневажливо, то він більше не отримає хорошого господаря. Подібним чином, якщо людина, не досягнувши Бога, марнує людське тіло лише на мирські насолоди та володіння, то вона більше не отримає людського тіла. Хороша річ зневажається через нечистоту серця, а серце стає нечистим через бажання. Тому перш за все необхідно знищити бажання.
Значення слів «*dehinam vimohayati*» полягає в тому, що це бажання спокушає лише того, хто ототожнює себе з тілом. Лише той, хто вважає тіло за «я» та «моє», є тим, хто ототожнює себе з тілом. На самому початку Своєї науки Володар пояснив розрізнення між тілом (*деха*) та мешканцем у тілі (*дегі* — душа) (Гіта 2.11–30). Те, що тіло та мешканець у тілі є окремими — це досвід кожного. Це бажання, затуляючи знання, зв’язує того, хто ототожнює себе з тілом (хто вірить у зв’язок із тілом), а не мешканця в тілі (чисте Атма). Воно не може зв’язати того, хто не вірить у зв’язок із тілом. Лише вважаючи тіло за «я», «моє» та «для мене», людина надає значення минущим інертним об’єктам; звідси в ній народжується прив’язаність до інертності. Коли виникає прив’язаність, утворюється зв’язок з інертністю. Саме коли утворюється зв’язок з інертністю, народжується бажання. Коли народжується бажання, душа, сп’яніваючи, потрапляє в пути мирської прив’язаності.
**Зв’язок:** Далі, у наступних трьох віршах Володар, пояснюючи метод знищення бажання, наказує його знищити.
★🔗
