อินทรีย์ มนัส และพุทธะ กล่าวกันว่าเป็นที่ประทับของมัน; โดยทางเหล่านี้มันลวงผู้มีร่างกายด้วยการปกปิดปัญญาของเขา

ความหมายของคำ: อินทริยานิ - ประสาทสัมผัส, มนะ - จิตใจ, พุทธิ - สติปัญญา, อัสย - ที่อยู่ของมัน, อธิษฐานัม - ที่พำนัก, อุจยเต - ถูกเรียกว่า, เอไต - โดยสิ่งเหล่านี้, วิโมหยติ - ทำให้หลงผิด, เอชะ - สิ่งนี้ (กิเลส), ชญานัม - ปัญญา, อาฟฤตย - ปกคลุม, เทหินัม - ผู้มีร่างกาย. คำอธิบายของสวามี ศิวานันทะ: หากรู้ที่อยู่ของศัตรู การกำจัดมันก็เป็นเรื่องง่าย ดังนั้น เหมือนกับแม่ทัพผู้ชาญฉลาด พระกฤษณะจึงชี้ให้เห็นที่อยู่ของกิเลสแก่พระอรชุน เพื่อให้พระองค์สามารถโจมตีและทำลายมันได้อย่างง่ายดาย

**๓.๔๐** อินทรีย์ทั้งหลาย มนัส และพุทธะ กล่าวกันว่าเป็นที่ตั้งแห่งตัณหานี้ ตัณหานี้ห่อหุ้มปัญญาไว้ แล้วลวงหลอกผู้ยึดติดในร่าง (ผู้ถือกาย) ให้หลงผิด โดยผ่านทางอินทรีย์ มนัส และพุทธะเหล่านั้น **คำอธิบาย:** 'อินทรียาณิ มโน พุทฺธิร สฺยาธิษฺฐานํ อุจฺยเต' – ตัณหาปรากฏอยู่ในห้าที่ คือ (๑) ในอารมณ์ (คีตา ๓.๓๔) (๒) ในอินทรีย์ (๓) ในมนัส (๔) ในพุทธะ (ปัญญา) และ (๕) ใน 'อหํ' ที่สมมติขึ้น (อหังการ) อันได้แก่ ผู้กระทำ (คีตา ๒.๕๑) แม้ตัณหาจะปรากฏในห้าที่นี้ แต่โดยแท้จริงแล้วตัณหาอาศัยอยู่เพียงใน 'อหํ' ที่สมมติขึ้น (ปมรัดระหว่างวิญญาณกับวัตถุ) เท่านั้น อย่างไรก็ตาม เพราะมันปรากฏในห้าที่ดังกล่าว จึงเรียกที่เหล่านั้นว่าเป็นที่ตั้งแห่งตัณหานี้ การกระทำทั้งปวงย่อมสำเร็จลงด้วยกาย อินทรีย์ มนัส และพุทธะ เท่านั้น สิ่งทั้งสี่นี้เป็นเครื่องมือสำหรับการกระทำ หากตัณหาอาศัยอยู่ในสิ่งเหล่านี้ มันจะไม่อนุญาตให้การกระทำนั้นเป็นไปเพื่อประโยชน์อันสูงสุด (ปรมารถ) ดังนั้น โยคีผู้ปฏิบัติกรรมโยคะ ผู้ปราศจากตัณหา ปราศจากความรู้สึกว่าเป็นของตน และไม่ยึดติด ย่อมกระทำการผ่านทางกาย อินทรีย์ มนัส และพุทธะ เพื่อชำระล้างจิตใจให้บริสุทธิ์ (คีตา ๕.๑๑) ในความเป็นจริง ตัณหาอาศัยอยู่เพียงในอหังการ (การยึดถือตัวตนของวิญญาณที่บริสุทธิ์เข้ากับวัตถุที่ไร้ชีวิต) เท่านั้น อหังการ ซึ่งหมายถึง ความเป็นตัวตน 'กู-ของกู' นั้น เป็นเพียงสิ่งสมมติ ความเชื่อที่ว่ากูเป็นของวรรณะนี้ อยู่ในขั้นชีวิตนี้ หรืออยู่ในประเพณีนี้ ล้วนเป็นเพียงความเชื่อ ไม่มีหลักฐานอื่นใดมายืนยันนอกจากความเชื่อ ในความสัมพันธ์ที่สมมติขึ้นนี้เองที่ตัณหาอาศัยอยู่ จากตัณหาเท่านั้นที่บาปทั้งปวงเกิดขึ้น บาปทั้งหลายถูกทำลายด้วยการเสวยผลแห่งบาป แต่หากไม่ขจัดตัณหาออกจากอหังการ บาปใหม่ก็จะเกิดขึ้นเรื่อยไป ดังนั้น ตัณหาเท่านั้นที่เป็นสิ่งที่ผูกมัดวิญญาณไว้ มหาภารตะกล่าวไว้ว่า "ตัณหาเท่านั้นคือพันธนาการ ไม่มีพันธนาการอื่นใดในโลกนี้ ผู้หลุดพ้นจากพันธนกรรมแห่งตัณหา ย่อมควรแก่การบรรลุถึงภาวะแห่งพรหมัน" (ศานติปรรพ ๒๕๑.๗) 'เอไตร วิโมหายตฺย เอษ ญานํ อาวฤตฺย เทหินมฺ' – เนื่องจากตัณหา มนุษย์ย่อมไม่ทำสิ่งที่ควรทำ และทำในสิ่งที่ไม่ควรทำ ด้วยประการฉะนี้ ตัณหาจึงลวงหลอกผู้ยึดติดในร่าง (ผู้ถือกาย) ให้หลงผิด ในบทที่สอง พระเป็นเจ้าได้ตรัสว่า ความโกรธเกิดจากตัณหา – 'กามาตฺ โกรฺโธ ภิชายเต' (๒.๖๒) – และจากความโกรธก็เกิดโมหะ (ความหลงงมงายอย่างยิ่ง) – 'โกรฺธาทฺ ภวติ สมฺโมห: (๒.๖๓) จากนี้ควรเข้าใจว่า เมื่อตัณหาถูกขัดขวาง ความโกรธก็เกิดขึ้น แต่หากตัณหาไม่ถูกขัดขวางแล้ว จากตัณหาก็เกิดโลภะ และจากโลภะก็เกิดโมหะ (หมายเหตุ หน้า ๑๙๗.๑) สาระสำคัญคือ หากไม่ได้มาซึ่งวัตถุที่ปรารถนา 'ความโกรธ' ก็เกิดขึ้น และหากได้มาซึ่งวัตถุนั้น 'ความโลภ' ก็เกิดขึ้น จากนั้น 'โมหะ' ก็เกิดตามมา ตัณหาเป็นกิริยาของคุณราคะ (รโชคุณ) และโมหะเป็นกิริยาของคุณตมะ (ตโมคุณ) คุณราคะและคุณตมะอยู่ใกล้ชิดกัน (หมายเหตุ หน้า ๑๙๗.๒) ดังนั้น ตัณหา ความโกรธ ความโลภ และโมหะ จึงอยู่ใกล้ชิดกันมาก ตัณหา ผ่านทางอินทรีย์ มนัส และพุทธะ ลวงหลอก (ทำให้งงงวย) ผู้ยึดติดในร่าง (ผู้ถือกาย) ดังนั้น แม้ตัณหาจะเป็นกิริยาของคุณราคะ แต่ก็ส่งผลให้เกิดโมหะ ซึ่งเป็นกิริยาของคุณตมะ เมื่อตัณหาเกิดขึ้น มนุษย์ย่อมปรารถนาจะเสพสุขผ่านทางอินทรีย์เป็นเบื้องต้น ในช่วงแรก วัตถุแห่งการเสพสุขยังไม่ได้มา และแม้จะได้มา ก็ไม่ยั่งยืน ดังนั้น เพื่อให้ได้มาซึ่งสิ่งเหล่านั้นโดยวิธีใดวิธีหนึ่ง เขาย่อมปรารถนาต่างๆ นานาในมนัส ในพุทธะ เขาย่อมคิดหาวิธีการต่างๆ เพื่อให้ได้มาซึ่งสิ่งเหล่านั้น ด้วยประการฉะนี้ ตัณหาจึงดึงดูดอินทรีย์ให้หมกมุ่นในความยินดีอันเกิดจากการสัมผัสเป็นเบื้องต้น แล้วอินทรีย์ก็ดึงมนัสไปสู่สิ่งเหล่านั้น หลังจากนั้น อินทรีย์และมนัสร่วมกันดึงพุทธะไปสู่สิ่งเหล่านั้นด้วย ในทำนองนี้ ตัณหาจึงห่อหุ้มปัญญาไว้ ลวงหลอกผู้ยึดติดในร่าง (ผู้ถือกาย) ผ่านทางอินทรีย์ มนัส และพุทธะ และผลักเขาลงไปในเหวแห่งความพินาศ มีหลักอยู่ว่า หากคนรับใช้ดี แต่นายดูหมิ่นเขาแล้วไล่ออก เขาก็จะไม่ได้คนรับใช้ที่ดีอีก เช่นเดียวกัน หากนายดี แต่คนรับใช้ดูหมิ่นนาย เขาก็จะไม่ได้นายที่ดีอีก ในทำนองเดียวกัน หากมนุษย์ไร้ซึ่งพระเจ้า ใช้ร่างกายมนุษย์อันประเสริฐสิ้นเปลืองไปกับเพียงการเสพสุขและสมบัติทางโลกเท่านั้น เขาก็จะไม่ได้ร่างกายมนุษย์อีก สิ่งที่ดีถูกดูหมิ่นเพราะความไม่บริสุทธิ์ของจิต และจิตย่อมไม่บริสุทธิ์เพราะตัณหา ดังนั้น สิ่งแรกและสำคัญที่สุดคือต้องทำลายตัณหาเสีย ความหมายของคำว่า 'เทหินํ วิโมหยติ' คือ ตัณหานี้ย่อมลวงหลอกแต่เพียงผู้ยึดติดในร่าง (ผู้ถือกาย) เท่านั้น ผู้ที่ถือว่าร่างกายเป็น 'กู' และ 'ของกู' เท่านั้นที่เป็นผู้ถือกาย ในเบื้องแรกแห่งคำสอน พระเป็นเจ้าได้ทรงอธิบายความแตกต่างระหว่างร่างกาย (เทหะ) กับผู้อยู่ในร่าง (เทหี – วิญญาณ) ไว้แล้ว (คีตา ๒.๑๑–๓๐) ที่ว่าร่างกายกับผู้อยู่ในร่างเป็นคนละสิ่งกันนั้น เป็นประสบการณ์ของทุกคน ตัณหานี้ ห่อหุ้มปัญญาไว้ ผูกมัดผู้ยึดติดในร่าง (ผู้เชื่อในความสัมพันธ์กับร่างกาย) มิใช่ผู้อยู่ในร่าง (อาตมันอันบริสุทธิ์) มันไม่อาจผูกมัดผู้ที่ไม่เชื่อในความสัมพันธ์กับร่างกายได้ มีแต่เมื่อถือว่าร่างกายเป็น 'กู' 'ของกู' และ 'เพื่อกู' เท่านั้น มนุษย์จึงให้ความสำคัญแก่วัตถุที่ไร้ชีวิตอันไม่เที่ยง จากนี้ ความยึดติดในสิ่งที่ไร้ชีวิตจึงเกิดขึ้นในตัวเขา เมื่อความยึดติดเกิดขึ้น ความสัมพันธ์กับสิ่งที่ไร้ชีวิตก็ก่อตัวขึ้น และเมื่อความสัมพันธ์กับสิ่งที่ไร้ชีวิตก่อตัวขึ้น ตัณหาจึงเกิด เมื่อตัณหาเกิด วิญญาณก็ถูกหลอกลวงให้ติดอยู่ในพันธนาการทางโลก **ความเชื่อมโยง:** บัดนี้ ในสามโศลกถัดไป พระเป็นเจ้า จะทรงอธิบายวิธีกำจัดตัณหา และทรงบัญชาให้ทำลายมันเสีย