**3.40** இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவை இந்த விருப்பத்தின் வாழிடங்கள் என்று கூறப்படுகின்றன. இவற்றின் மூலமாகவே—(இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றின் மூலமாகவே)—விருப்பம், அறிவை மறைத்து, உடலுடன் தன்னை இனைத்துக்கொள்பவனை மயக்குகிறது.
**விளக்கம்:** 'இந்திரியாணி மனோ புத்திர் அஸ்யாதிஷ்டானம் உச்யதே'—விருப்பம் ஐந்து இடங்களில் காணப்படுகிறது: (1) விஷயங்களில் (கீதை 3.34), (2) இந்திரியங்களில், (3) மனதில், (4) புத்தியில், (5) கற்பனை செய்யப்பட்ட 'நான்' (அகங்காரம்) அதாவது செய்பவனில் (கீதை 2.51). இந்த ஐந்து இடங்களிலும் இது தோன்றினாலும், விருப்பம் உண்மையில் கற்பனை செய்யப்பட்ட 'நான்' (சித்தும் அசித்தும் கலந்த கணு) இடத்திலேயே வாழ்கிறது. ஆயினும், மேற்கூறிய ஐந்து இடங்களிலும் இது தோன்றுவதால், அவை இந்த விருப்பத்தின் வாழிடங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.
எல்லா செயல்களும் உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றாலேயே செய்யப்படுகின்றன. இந்த நான்கும் செயலைச் செய்வதற்கான கருவிகள். விருப்பம் அவற்றில் வாழ்ந்தால், அது செயலை பரமார்த்தத்திற்காக (உயர்ந்த நன்மைக்காக) நடைபெற அனுமதிப்பதில்லை. எனவே, ஒரு கர்மயோகி, விருப்பமற்றவனாக, மமகாரமற்றவனாக, பற்றில்லாதவனாக, உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றின் மூலம் செயலை, மனத்தின் தூய்மைக்காக (கீதை 5.11) செய்கிறார்.
உண்மையில், விருப்பம் அகங்காரத்திலேயே (சித்தான ஆன்மாவுக்கும் அசித்தான தன்மைக்கும் உள்ள தன்னை இனைத்துக்கொள்ளல்) வாழ்கிறது. அகங்காரம், அதாவது 'நானெனும் தன்மை', என்பது ஒரு கற்பனை மட்டுமே. நான் இன்ன சாதியைச் சேர்ந்தவன், இன்ன ஆசிரமத்தைச் சேர்ந்தவன், இன்ன மரபைச் சேர்ந்தவன் என்று கருதுவது ஒரு நம்பிக்கை மட்டுமே. இதற்கு நம்பிக்கை தவிர வேறு ஆதாரம் எதுவும் இல்லை. இந்தக் கற்பனை செய்யப்பட்ட உறவில்தான் விருப்பம் வாழ்கிறது. விருப்பத்திலிருந்தே எல்லாப் பாவங்களும் தோன்றுகின்றன. பாவங்கள் அவற்றின் விளைவுகளை அனுபவிப்பதால் அழிகின்றன, ஆனால் அகங்காரத்திலிருந்து விருப்பம் நீங்காமல் இருந்தால், புதிய பாவங்கள் தொடர்ந்து தோன்றிக்கொண்டே இருக்கும். எனவே, விருப்பமே ஆன்மாவைக் கட்டுகிறது. மகாபாரதம் கூறுகிறது: 'விருப்பமே பந்தம்; இங்கு வேறு பந்தம் எதுவும் இல்லை. விருப்பப் பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டவன் பிரம்மப்பதவியை அடையத் தகுதி பெறுகிறான்.' (சாந்திபர்வம் 251.7)
'ஏதைர் விமோகயத்யேஷ ஞானம் ஆவ்ருத்ய தேஹிநம்'—விருப்பத்தின் காரணமாக, மனிதன் தான் செய்ய வேண்டியதைச் செய்யாமலும், செய்யக் கூடாததைச் செய்தும் விடுகிறான். இவ்வாறு, விருப்பம் உடலுடன் தன்னை இனைத்துக்கொள்பவனை மயக்குகிறது.
இரண்டாம் அத்தியாயத்தில், விருப்பத்திலிருந்து கோபம் தோன்றுகிறது என்று பகவான் கூறினார்—'காமாத் க்ரோதோ 'பிஜாயதே' (2.62)—கோபத்திலிருந்து மோகம் (முழுமையான மயக்கம்) தோன்றுகிறது—'க்ரோதாத் பவதி சம்மோஹ:' (2.63). இதிலிருந்து, விருப்பம் தடுக்கப்பட்டால் கோபம் தோன்றுகிறது என்பதும், விருப்பம் தடுக்கப்படாவிட்டால், விருப்பத்திலிருந்து லோபம் தோன்றுகிறது, லோபத்திலிருந்து மோகம் தோன்றுகிறது என்பதும் (குறிப்பு ப. 197.1) புரிந்துகொள்ள வேண்டும். சாராம்சம்: விரும்பிய பொருள் கிடைக்காவிட்டால், 'கோபம்' தோன்றுகிறது; பொருள் கிடைத்தால், 'லோபம்' தோன்றுகிறது. அவற்றிலிருந்து பின்னர் 'மோகம்' தோன்றுகிறது. விருப்பம் ரஜோ குணத்தின் செயல்பாடாகும், மோகம் தமோ குணத்தின் செயல்பாடாகும். ரஜோ குணமும் தமோ குணமும் நெருக்கமாகவே வாழ்கின்றன (குறிப்பு ப. 197.2). எனவே, விருப்பம், கோபம், லோபம், மோகம் ஆகியவை மிக நெருக்கமாகவே வாழ்கின்றன. விருப்பம், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றின் மூலம், உடலுடன் தன்னை இனைத்துக்கொள்பவனை மயக்குகிறது (மூடுகிறது). இவ்வாறு, விருப்பம் ரஜோ குணத்தின் செயல்பாடாக இருந்தாலும், அது தமோ குணத்தின் செயல்பாடான மோகத்தை விளைவிக்கிறது.
விருப்பம் தோன்றும்போது, மனிதன் முதலில் இந்திரியங்கள் மூலம் அனுபவிக்க விரும்புகிறான். தொடக்கத்தில், அனுபவிப்பதற்கான விஷயங்கள் கிடைப்பதில்லை; கிடைத்தாலும் நிலைத்து நிற்பதில்லை. எனவே, எப்படியாவது அவற்றைப் பெறுவதற்காக, அவன் மனதில் பல்வேறு விருப்பங்களை வளர்க்கிறான். புத்தியில், அவற்றைப் பெறுவதற்கான பல்வேறு வழிகளைப் பற்றி எண்ணுகிறான். இவ்வாறு, விருப்பம் முதலில் இந்திரியங்களை, சம்பந்தத்தினால் பிறக்கும் இன்பத்தின் மயக்கத்தில் ஈடுபடுத்துகிறது. பின்னர் இந்திரியங்கள் மனதைத் தங்கள் பக்கம் இழுக்கின்றன; அதன் பின்னர், இந்திரியங்களும் மனமும் சேர்ந்து புத்தியையும் தங்கள் பக்கம் இழுக்கின்றன. இவ்வாறு, விருப்பம், ஞானத்தை மறைத்து, இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றின் மூலம் உடலுடன் தன்னை இனைத்துக்கொள்பவனை மயக்கி, வீழ்ச்சியின் குழியில் தள்ளுகிறது.
ஒரு வேலைக்காரன் நல்லவனாக இருந்தாலும், எஜமானன் அவனை இகழ்ந்து துரத்திவிட்டால், அவனுக்கு மீண்டும் நல்ல வேலைக்காரன் கிடைக்கமாட்டான் என்பது ஒரு நியதி. அதேபோல், எஜமானன் நல்லவனாக இருந்தாலும், வேலைக்காரன் அவனை இகழ்ந்து நடத்தினால், அவனுக்கு மீண்டும் நல்ல எஜமானன் கிடைக்கமாட்டான். அதுபோலவே, ஒருவன், கடவுளை அடையாமல், மனித உடலை உலகியல் அனுபவங்களிலும், சொத்துகளிலும் மட்டுமே வீணாக்கிவிட்டால், அவனுக்கு மீண்டும் மனித உடல் கிடைக்காது. மனத்தின் அசுத்தத்தால் ஒரு நல்ல பொருள் இகழப்படுகிறது; விருப்பத்தால் மனம் அசுத்தமடைகிறது. எனவே, முதலில் முக்கியமாக விருப்பம் அழிக்கப்பட வேண்டும்.
'தேஹிநம் விமோகயதி' என்ற சொற்களின் பொருள், இந்த விருப்பம் உடலுடன் தன்னை இனைத்துக்கொள்பவனை மட்டுமே மயக்குகிறது என்பதாகும். உடலை 'நான்', 'எனது' என்று கருதுபவனே உடலுடன் தன்னை இனைத்துக்கொள்பவன். தன் உபதேசத்தின் ஆரம்பத்திலேயே, பகவான் உடல் (தேகம்) மற்றும் உடலில் வாழ்பவன் (தேஹி—ஆன்மா) ஆகியவற்றுக்கிடையேயான வேறுபாட்டை விளக்கினார் (கீதை 2.11–30). உடலும் உடலில் வாழ்பவனும் வேறு என்பது அனைவரின் அனுபவமாகும். இந்த விருப்பம், ஞானத்தை மறைத்து, உடலுடன் தன்னை இனைத்துக்கொள்பவனை (உடலோடு உறவு கொண்டவனை) கட்டுகிறது, உடலில் வாழ்பவனை (தூய ஆன்மாவை) கட்டுவதில்லை. உடலோடு உறவு கொள்ளாதவனை அது கட்ட முடியாது. உடலை 'நான்', 'எனது', 'எனக்காக' என்று கருதுவதால்தான் மனிதன் அழியும் அசித்துப் பொருள்களுக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறான்; இதிலிருந்து, அவனிடம் அசித்தின்மீது பற்று தோன்றுகிறது. பற்று தோன்றும்போது, அசித்தோடு ஒரு உறவு உருவாகிறது. அசித்தோடு உறவு உருவானபோதுதான் விருப்பம் பிறக்கிறது. விருப்பம் பிறக்கும்போது, ஆன்மா மயங்கி, உலகப் பந்தத்தில் கட்டுண்டு விடுகிறது.
**சந்திப்பு:** இப்போது, அடுத்த மூன்று சுலோகங்களில், விருப்பத்தைக் கொல்லும் முறையை விளக்கி, பகவான் அதை அழிக்கும்படி கட்டளையிடுகிறார்.
★🔗
