**3.40** Les sens, le mental et l’intellect sont désignés comme les sièges de ce désir. Par leur intermédiaire — (les sens, le mental et l’intellect) — le désir, voilant la connaissance, illusionne l’homme qui s’identifie au corps.
**Commentaire :** *« Indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate »* — Le désir se manifeste en cinq lieux : (1) dans les objets (Bhagavad Gītā 3.34), (2) dans les sens, (3) dans le mental, (4) dans l’intellect et (5) dans le « je » présumé (l’ego), c’est-à-dire l’auteur de l’action (Gītā 2.51). Bien qu’il apparaisse en ces cinq lieux, le désir réside véritablement uniquement dans le « je » présumé (le nœud de la conscience et de la matière). Cependant, parce qu’il se manifeste dans les cinq lieux susmentionnés, ceux-ci sont appelés les sièges de ce désir.
Toutes les actions sont accomplies uniquement par le corps, les sens, le mental et l’intellect. Ces quatre éléments sont les instruments de l’action. Si le désir réside en eux, il ne permet pas que l’action soit pour le bien suprême (Paramārtha). C’est pourquoi un Karma Yogī, étant sans désir, sans sentiment d’appropriation et détaché, accomplit l’action par le corps, les sens, le mental et l’intellect pour la purification du cœur (Gītā 5.11).
En réalité, le désir réside uniquement dans l’ego (l’identification du Soi conscient avec la matière inerte). L’ego, c’est-à-dire le sentiment du « je », n’est qu’une présomption. Cette idée que j’appartiens à telle caste, à tel stade de vie, ou à telle tradition — cela n’est qu’une croyance. Il n’existe aucune autre preuve de cela en dehors de la croyance. C’est dans cette relation présumée que réside le désir. Du désir seul naissent tous les péchés. Les péchés sont détruits en subissant leurs conséquences, mais sans que le désir ne soit extirpé de l’ego, de nouveaux péchés ne cessent de surgir. Par conséquent, le désir seul est ce qui lie l’âme. Le Mahābhārata déclare : « Le désir seul est la ligature ; il n’y a pas d’autre ligature ici. Celui qui est libéré de la ligature du désir devient apte à atteindre l’état de Brahman. » (Śānti Parva 251.7)
*« Etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam »* — À cause du désir, un homme ne fait pas ce qu’il devrait faire et fait ce qu’il ne devrait pas faire. De cette manière, le désir illusionne l’homme qui s’identifie au corps.
Dans le deuxième chapitre, le Seigneur a dit que du désir naît la colère — *« kāmāt krodho 'bhijāyate »* (2.62) — et de la colère naît l’égarement (l’obscurcissement extrême) — *« krodhād bhavati sammohaḥ »* (2.63). De cela, il faut comprendre que lorsque le désir est entravé, la colère surgit ; mais si le désir n’est pas entravé, alors du désir naît l’avidité, et de l’avidité naît l’égarement (Note p. 197.1). L’essence est que si l’objet désiré n’est pas obtenu, la « colère » surgit, et si l’objet est obtenu, l’« avidité » surgit. D’elles, « l’égarement » naît ensuite. Le désir est l’activité du mode de la passion (Rajo Guṇa), et l’égarement est l’activité du mode de l’ignorance (Tamo Guṇa). Les modes de la passion et de l’ignorance résident à proximité l’un de l’autre (Note p. 197.2). Par conséquent, le désir, la colère, l’avidité et l’égarement résident très proches les uns des autres. Le désir, par l’intermédiaire des sens, du mental et de l’intellect, illusionne (obscurcit) l’homme qui s’identifie au corps. Ainsi, bien que le désir soit l’activité du mode de la passion, il aboutit à l’égarement, qui est l’activité du mode de l’ignorance.
Lorsque le désir surgit, un homme désire d’abord jouir par les sens. Initialement, les objets de jouissance ne sont pas obtenus, et même s’ils le sont, ils ne durent pas. C’est pourquoi, pour les obtenir d’une manière ou d’une autre, il entretient divers désirs dans le mental. Dans l’intellect, il imagine divers moyens de les obtenir. De cette manière, le désir engage d’abord les sens dans la tentation du plaisir né du contact. Puis les sens attirent le mental vers eux, et par la suite, les sens et le mental ensemble attirent également l’intellect vers eux. De cette façon, le désir, voilant la connaissance, illusionne celui qui s’identifie au corps par l’intermédiaire des sens, du mental et de l’intellect, et le précipite dans l’abîme de la déchéance.
C’est un principe que si un serviteur est bon, mais que le maître le renvoie avec mépris, alors il n’obtiendra plus jamais un bon serviteur. De même, si le maître est bon, mais que le serviteur le traite avec mépris, alors il n’obtiendra plus jamais un bon maître. De la même façon, si un homme, sans avoir atteint Dieu, gaspille le corps humain uniquement dans les jouissances et possessions mondaines, alors il n’obtiendra plus un corps humain. Une bonne chose est méprisée à cause de l’impureté du cœur, et le cœur devient impur à cause du désir. C’est pourquoi, tout d’abord et avant tout, le désir doit être détruit.
Le sens des mots *« dehinam vimohayati »* est que ce désir n’illusionne que l’homme qui s’identifie au corps. Seul celui qui considère le corps comme « je » et « mien » est celui qui s’identifie au corps. Dès le tout début de Son enseignement, le Seigneur a expliqué la distinction entre le corps (deha) et le résident dans le corps (dehī — l’âme) (Gītā 2.11–30). Que le corps et le résident dans le corps soient distincts — cela est l’expérience de chacun. Ce désir, voilant la connaissance, lie celui qui s’identifie au corps (qui croit en une relation avec le corps), et non le résident dans le corps (le Soi pur). Il ne peut lier celui qui ne croit pas en une relation avec le corps. C’est seulement en considérant le corps comme « je », « mien » et « pour moi » qu’un homme accorde de l’importance aux objets inertes périssables ; de là naît en lui l’attachement à l’inertie. Lorsque l’attachement naît, une relation avec l’inertie se forme. Ce n’est que lorsqu’une relation avec l’inertie est formée que le désir naît. Lorsque le désir naît, l’âme, devenue illusionnée, se trouve liée dans l’entrave mondaine.
**Lien :** Maintenant, dans les trois prochains versets, le Seigneur, expliquant la méthode pour tuer le désir, en ordonne la destruction.
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