**೩.೪೦** ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ — ಇವು ಈ ಕಾಮನೆಗೆ (ಆಸೆಗೆ) ಆಶ್ರಯಸ್ಥಾನಗಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ — (ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಳ ಮೂಲಕ) — ಈ ಕಾಮನೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿ, ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಐಕ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಇಂದ್ರಿಯಾಣಿ ಮನೋ ಬುದ್ಧಿರಸ್ಯಾಧಿಷ್ಠಾನಮುಚ್ಯತೇ' — ಕಾಮನೆಯು (ಆಸೆ) ಐದು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: (೧) ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ (ಗೀತೆ ೩.೩೪), (೨) ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ, (೩) ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, (೪) ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು (೫) ಕಲ್ಪಿತ 'ನಾನು' (ಅಹಂಕಾರ) ಅಂದರೆ ಕರ್ತೃತ್ವದಲ್ಲಿ (ಗೀತೆ ೨.೫೧). ಇದು ಈ ಐದು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಕಾಮನೆ ನಿಜವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿರುವುದು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪಿತ 'ನಾನು' (ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಜಡಪದಾರ್ಥದ ಗಂಟು) ಎಂಬಲ್ಲಿಯೇ. ಆದರೆ, ಮೇಲೆ ಹೇಳಿದ ಐದು ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಕಾರಣ, ಅವುಗಳನ್ನು ಈ ಕಾಮನೆಯ ಆಶ್ರಯಸ್ಥಾನಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ.
ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳೂ ಕೇವಲ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಳಿಂದಲೇ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಕರ್ಮ ನಡೆಸುವ ಸಾಧನಗಳು. ಕಾಮನೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರೆ, ಆ ಕರ್ಮವು ಪರಮಾರ್ಥಕ್ಕೆ (ಪರಮ ಹಿತ) ಆಗುವುದನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು, ಕಾಮನೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಮಮತೆಯಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಅನಾಸಕ್ತನಾಗಿ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ಹೃದಯಶುದ್ಧಿಗಾಗಿ (ಗೀತೆ ೫.೧೧) ಕರ್ಮವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ.
ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಕಾಮನೆ ನೆಲೆಸಿರುವುದು ಕೇವಲ ಅಹಂಕಾರದಲ್ಲಿಯೇ (ಚೇತನವು ಜಡಪದಾರ್ಥದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಐಕ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವಿಕೆ). 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅಹಂಕಾರ ಕೇವಲ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ. ನಾನು ಇಂತಹ ಜಾತಿ, ಆಶ್ರಮ ಅಥವಾ ಪರಂಪರೆಗೆ ಸೇರಿದವನು — ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ನಂಬಿಕೆ. ನಂಬಿಕೆಗಿಂತ ಇದಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಪುರಾವೆ ಇಲ್ಲ. ಈ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿಯೇ ಕಾಮನೆ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಕಾಮನೆಯಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲಾ ಪಾಪಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಪಾಪಗಳು ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕಾಮನೆ ನಿರ್ಮೂಲನೆಯಾಗದಿದ್ದರೆ, ಹೊಸ ಪಾಪಗಳು ಸದಾ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಮನೆಯೇ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಬಂಧನ. ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದೆ: 'ಕಾಮನೆಯೇ ಬಂಧನ; ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬಂಧನವಿಲ್ಲ. ಕಾಮಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾದವನು ಬ್ರಹ್ಮಪದವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಯೋಗ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ.' (ಶಾಂತಿಪರ್ವ ೨೫೧.೭)
'ಏತೈರ್ವಿಮೋಹಯತ್ಯೇಷ ಜ್ಞಾನಮಾವೃತ್ಯ ದೇಹಿನಮ್' — ಕಾಮನೆಯಿಂದಾಗಿ, ಮನುಷ್ಯನು ತಾನು ಮಾಡಬೇಕಾದುದನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಾಡಬಾರದಾದುದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಕಾಮನೆಯು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಐಕ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.
ಎರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭು ಕಾಮನೆಯಿಂದ ಕ್ರೋಧ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ — 'ಕಾಮಾತ್ ಕ್ರೋಧೋಽಭಿಜಾಯತೇ' (೨.೬೨) — ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಮೋಹ (ಅತೀವ ಮೂಢತ್ವ) ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ — 'ಕ್ರೋಧಾದ್ ಭವತಿ ಸಮ್ಮೋಹಃ' (೨.೬೩) ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದುದೆಂದರೆ, ಕಾಮನೆಗೆ ಅಡಚಣೆ ಒದಗಿದಾಗ 'ಕ್ರೋಧ' ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕಾಮನೆಗೆ ಅಡಚಣೆ ಒದಗದಿದ್ದರೆ, ಕಾಮನೆಯಿಂದ 'ಲೋಭ' ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಲೋಭದಿಂದ 'ಮೋಹ' ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪು. ೧೯೭.೧). ಸಾರಾಂಶ: ಬಯಸಿದ ವಸ್ತು ಸಿಗದಿದ್ದರೆ 'ಕ್ರೋಧ' ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ವಸ್ತು ಸಿಕ್ಕರೆ 'ಲೋಭ' ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳಿಂದ ನಂತರ 'ಮೋಹ' ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಮನೆಯು ರಜೋಗುಣದ ಕ್ರಿಯೆ, ಮತ್ತು ಮೋಹವು ತಮೋಗುಣದ ಕ್ರಿಯೆ. ರಜೋಗುಣ ಮತ್ತು ತಮೋಗುಣ ಪರಸ್ಪರ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತವೆ (ಟಿಪ್ಪಣಿ ಪು. ೧೯೭.೨). ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಾಮ, ಕ್ರೋಧ, ಲೋಭ ಮತ್ತು ಮೋಹ — ಇವು ಪರಸ್ಪರ ಬಹಳ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಕಾಮನೆಯು, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಳ ಮೂಲಕ, ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಐಕ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ (ಮೂಢನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ). ಹೀಗೆ, ಕಾಮನೆಯು ರಜೋಗುಣದ ಕ್ರಿಯೆಯಾದರೂ, ಅದರ ಫಲವು ತಮೋಗುಣದ ಕ್ರಿಯೆಯಾದ ಮೋಹವಾಗುತ್ತದೆ.
ಕಾಮನೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಮನುಷ್ಯನು ಮೊದಲು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಭೋಗಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಭೋಗ್ಯ ವಸ್ತುಗಳು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಸಿಕ್ಕರೂ ಅವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವುಗಳನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ಪಡೆಯಲು, ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಾನಾ ಬಗೆಯ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾನಾ ಬಗೆಯ ಉಪಾಯಗಳನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಕಾಮನೆಯು ಮೊದಲು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಜನ್ಯ ಸುಖದ ಪ್ರಲೋಭನೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಎಳೆಯುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ಅನಂತರ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಎರಡೂ ಸೇರಿ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಸಹ ತಮ್ಮ ಕಡೆಗೆ ಎಳೆಯುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಕಾಮನೆಯು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಐಕ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವವನನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಪತನದ ಗುಂಡಿಗೆ ಎಸೆಯುತ್ತದೆ.
ಒಂದು ನಿಯಮವಿದೆ: ಒಬ್ಬ ಸೇವಕ ಉತ್ತಮನಾಗಿದ್ದರೂ, ಒಡೆಯನು ಅವನನ್ನು ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ವಿಸರ್ಜಿಸಿದರೆ, ಮತ್ತೆ ಉತ್ತಮ ಸೇವಕನನ್ನು ಅವನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಒಡೆಯ ಉತ್ತಮನಾಗಿದ್ದರೂ, ಸೇವಕನು ಅವನನ್ನು ತಿರಸ್ಕಾರದಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಂಡರೆ, ಮತ್ತೆ ಉತ್ತಮ ಒಡೆಯನನ್ನು ಅವನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು, ಭಗವಂತನನ್ನು ಪಡೆಯದೆ, ಮಾನವ ದೇಹವನ್ನು ಕೇವಲ ಲೌಕಿಕ ಭೋಗಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡಿದರೆ, ಮತ್ತೆ ಮಾನವ ದೇಹವನ್ನು ಅವನು ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಒಳ್ಳೆಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹೃದಯದ ಮಲಿನತೆಯಿಂದ ತಿರಸ್ಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಹೃದಯವು ಕಾಮನೆಯಿಂದ ಮಲಿನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೊದಲು ಮತ್ತು ಅಗ್ರಗಣ್ಯವಾಗಿ ಕಾಮನೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಬೇಕು.
'ದೇಹಿನಂ ವಿಮೋಹಯತಿ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಈ ಕಾಮನೆಯು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಐಕ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ದೇಹವನ್ನು 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವನೇ ದೇಹಾಭಿಮಾನಿ. ತನ್ನ ಉಪದೇಶದ ಆದಿಯಲ್ಲಿಯೇ, ಪ್ರಭು ದೇಹ (ದೇಹ) ಮತ್ತು ದೇಹದಲ್ಲಿರುವವನು (ದೇಹಿ — ಆತ್ಮ) ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಗೀತೆ ೨.೧೧–೩೦). ದೇಹ ಮತ್ತು ದೇಹಿಯು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಎಂಬುದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಅನುಭವ. ಈ ಕಾಮನೆಯು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿ, ದೇಹಾಭಿಮಾನಿಯನ್ನು (ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಂಬುವವನನ್ನು) ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ, ದೇಹಿಯನ್ನು (ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮವನ್ನು) ಅಲ್ಲ. ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಂಬುವವನನ್ನು ಅದು ಬಂಧಿಸಲಾರದು. ದೇಹವನ್ನು 'ನಾನು', 'ನನ್ನದು' ಮತ್ತು 'ನನಗಾಗಿ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯನು ನಶ್ವರವಾದ ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಇದರಿಂದ ಅವನಲ್ಲಿ ಜಡತ್ವದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆಸಕ್ತಿ ಉದ್ಭವಿಸಿದಾಗ, ಜಡತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಏರ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಜಡತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಏರ್ಪಟ್ಟಾಗಲೇ ಕಾಮನೆ ಜನಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾಮನೆ ಜನಿಸಿದಾಗ, ಆತ್ಮವು ಮೋಹಗೊಂಡು ಲೌಕಿಕ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾಗುತ್ತದೆ.
**ಸಂಧಿ:** ಈಗ, ಮುಂದಿನ ಮೂರು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭುವು ಕಾಮನೆಯನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ, ಅದರ ನಾಶವನ್ನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
