**3.40** Indera, minda dan intelek dikatakan sebagai tempat kediaman nafsu ini. Melalui ketiga-tiga ini — (indera, minda dan intelek) — nafsu, dengan menyelubungi pengetahuan, memperdayakan insan yang mengidentifikasikan dirinya dengan jasad.
**Keterangan:** 'Indriyāṇi mano buddhir asyādhiṣṭhānam ucyate' — Nafsu kelihatan di lima tempat: (1) dalam objek (Gita 3.34), (2) dalam indera, (3) dalam minda, (4) dalam intelek, dan (5) dalam 'aku' yang diandaikan (ego), iaitu si pelaku (Gita 2.51). Walaupun ia muncul di lima tempat ini, nafsu sebenarnya hanya bersemayam dalam 'aku' yang diandaikan (simpulan kesedaran dan material). Namun, kerana ia muncul di lima tempat yang disebutkan tadi, maka tempat-tempat itu disebut sebagai kediaman nafsu ini.
Semua tindakan dilakukan hanya oleh jasad, indera, minda, dan intelek. Keempat-empat ini adalah alat untuk melakukan tindakan. Jika nafsu bersemayam di dalamnya, ia tidak membenarkan tindakan itu dilakukan untuk kebaikan tertinggi (Paramārtha). Oleh itu, seorang Karma Yogi, yang tanpa nafsu, tanpa rasa 'kepunyaanku', dan tanpa keterikatan, melakukan tindakan melalui jasad, indera, minda, dan intelek untuk penyucian hati (Gita 5.11).
Pada hakikatnya, nafsu hanya bersemayam dalam ego (pengidentifikasian diri yang sedar dengan material yang tidak sedar). Ego, yang bermaksud 'keakuan', hanyalah satu andaian. Bahawa aku ini daripada kasta tertentu, tahap kehidupan tertentu, atau tradisi tertentu — ini hanyalah kepercayaan. Tiada bukti lain untuk ini selain kepercayaan. Dalam hubungan yang diandaikan inilah nafsu bersemayam. Daripada nafsu sahajalah timbulnya segala dosa. Dosa dimusnahkan dengan menanggung akibatnya, tetapi tanpa nafsu dihapuskan dari ego, dosa baru terus timbul. Oleh itu, nafsu sahajalah yang mengikat jiwa. Mahabharata menyatakan: 'Nafsu sahajalah ikatan; tiada ikatan lain di sini. Sesiapa yang terbebas daripada ikatan nafsu menjadi layak mencapai keadaan Brahman.' (Shanti Parva 251.7)
'Etair vimohayaty eṣa jñānam āvṛtya dehinam' — Disebabkan nafsu, seseorang tidak melakukan apa yang sepatutnya dilakukan dan melakukan apa yang tidak sepatutnya dilakukan. Dengan cara ini, nafsu memperdayakan insan yang mengidentifikasikan dirinya dengan jasad.
Dalam bab kedua, Tuhan berfirman bahawa daripada nafsu timbul kemarahan — 'kāmāt krodho 'bhijāyate' (2.62) — dan daripada kemarahan timbul khayalan (kebingungan melampau) — 'krodhād bhavati sammohaḥ' (2.63). Daripada ini, harus difahami bahawa apabila nafsu dihalang, kemarahan timbul; tetapi jika nafsu tidak dihalang, maka daripada nafsu timbul ketamakan, dan daripada ketamakan timbul khayalan (Nota hlm. 197.1). Intinya ialah jika objek yang diingini tidak diperoleh, 'kemarahan' timbul, dan jika objek itu diperoleh, 'ketamakan' timbul. Daripada mereka, 'khayalan' kemudian timbul. Nafsu adalah aktiviti sifat bergelora (Rajo Guna), dan khayalan adalah aktiviti sifat kelalaian (Tamo Guna). Sifat bergelora dan kelalaian tinggal berdekatan antara satu sama lain (Nota hlm. 197.2). Oleh itu, nafsu, kemarahan, ketamakan, dan khayalan tinggal sangat rapat antara satu sama lain. Nafsu, melalui indera, minda, dan intelek, memperdayakan (membingungkan) insan yang mengidentifikasikan dirinya dengan jasad. Justeru, walaupun nafsu adalah aktiviti sifat bergelora, ia mengakibatkan khayalan, iaitu aktiviti sifat kelalaian.
Apabila nafsu timbul, seseorang mula-mula ingin menikmati melalui indera. Pada mulanya, objek kenikmatan tidak diperoleh, dan walaupun diperoleh, ia tidak kekal. Oleh itu, untuk memperolehnya dengan cara tertentu, dia memupuk pelbagai keinginan dalam minda. Dalam intelek, dia memikirkan pelbagai cara untuk memperolehnya. Dengan cara ini, nafsu mula-mula melibatkan indera dalam godaan kesenangan yang lahir daripada sentuhan. Kemudian indera menarik minda ke arahnya, dan selepas itu, indera dan minda bersama-sama menarik intelek juga ke arah mereka. Dengan cara ini, nafsu, dengan menyelubungi pengetahuan, memperdayakan insan yang mengidentifikasikan dirinya dengan jasad melalui indera, minda, dan intelek, dan melemparkannya ke dalam lubang kejatuhan.
Ada satu prinsip: jika seorang hamba itu baik, tetapi tuannya menghalaunya dengan penghinaan, maka dia tidak akan mendapat hamba yang baik lagi. Begitu juga, jika tuan itu baik, tetapi hambanya memperlakukannya dengan penghinaan, maka dia tidak akan mendapat tuan yang baik lagi. Sama seperti itu, jika seseorang, tanpa mencapai Tuhan, mensia-siakan tubuh manusia hanya dalam kenikmatan dan kepemilikan duniawi, maka dia tidak akan memperoleh tubuh manusia lagi. Sesuatu yang baik dihina kerana kekotoran hati, dan hati menjadi kotor kerana nafsu. Oleh itu, pertama dan paling utama, nafsu mesti dimusnahkan.
Maksud perkataan 'dehinam vimohayati' ialah nafsu ini hanya memperdayakan insan yang mengidentifikasikan dirinya dengan jasad. Hanya dia yang menganggap jasad sebagai 'aku' dan 'milikku' adalah insan yang mengidentifikasikan dirinya dengan jasad. Pada awal pengajaran-Nya, Tuhan menjelaskan perbezaan antara jasad (deha) dan penghuni jasad (dehī — jiwa) (Gita 2.11–30). Bahawa jasad dan penghuni jasad adalah berasingan — ini adalah pengalaman semua orang. Nafsu ini, dengan menyelubungi pengetahuan, mengikat insan yang mengidentifikasikan dirinya dengan jasad (yang percaya pada hubungan dengan jasad), bukannya penghuni jasad (Diri yang suci). Ia tidak dapat mengikat mereka yang tidak percaya pada hubungan dengan jasad. Hanya dengan menganggap jasad sebagai 'aku', 'milikku', dan 'untukku' seseorang memberi kepentingan kepada objek-objek tidak sedar yang fana; daripada ini, timbul keterikatan kepada ketidaksedaran dalam dirinya. Apabila keterikatan timbul, hubungan dengan ketidaksedaran terbentuk. Hanya apabila hubungan dengan ketidaksedaran terbentuk, barulah nafsu dilahirkan. Apabila nafsu dilahirkan, jiwa, menjadi khayal, terikat dalam belenggu duniawi.
**Sambungan:** Sekarang, dalam tiga ayat seterusnya, Tuhan, dengan menjelaskan kaedah membunuh nafsu, memerintahkan kemusnahannya.
★🔗
