BG 3.7 — কর্ম যোগ
BG 3.7ⓘ📚 Go to Chapter 3
यस्त्विन्द्रियाणिमनसानियम्यारभतेऽर्जुन|कर्मेन्द्रियैःकर्मयोगमसक्तःसविशिष्यते||३-७||
যস্ত্বিন্দ্রিয়াণি মনসা নিয়ম্যারভতেঽর্জুন | কর্মেন্দ্রিয়ৈঃ কর্ময়োগমসক্তঃ স বিশিষ্যতে ||৩-৭||
यस्त्विन्द्रियाणि: who? whose? | मनसा: by the mind | नियम्यारभतेऽर्जुन: controlling | कर्मेन्द्रियैः: by the organs of action | कर्मयोगमसक्तः: Karma Yoga | स: he | विशिष्यते: excels
GitaCentral বাংলা▲
কিন্তু, হে অর্জুন! যে ব্যক্তি মন দ্বারা ইন্দ্রিয়গুলিকে নিয়ন্ত্রিত করে, আসক্তিহীন হয়ে কর্মেন্দ্রিয় দ্বারা কর্মযোগের আচরণ করে, সেই শ্রেষ্ঠ।
★
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary▲
**৩.৭।** হে অর্জুন! যে ব্যক্তি মন দ্বারা ইন্দ্রিয়সমূহকে নিয়মিত করে এবং আসক্তিহীন হয়ে সমস্ত ইন্দ্রিয় দ্বারা কর্মযোগ আরম্ভ করে, সেই শ্রেষ্ঠ। **ভাষ্য:** এখানে 'তু' (কিন্তু) শব্দটি কপটাচারী ব্যক্তির তুলনায়ই নয়, বরং সাংখ্যযোগীর তুলনায়ও নিষ্কাম কর্মীর শ্রেষ্ঠত্ব ঘোষণার দৃষ্টিকোণ থেকে দেওয়া হয়েছে। 'অর্জুন' অর্থ 'পবিত্র'। এখানে 'অর্জুন' সম্বোধনটি ব্যবহার করে ভগবান এই ভাবটি প্রকাশ করছেন: "তোমার হৃদয় পবিত্র; অতএব, নিত্যকর্ম সম্পর্কে এই সন্দেহ কীভাবে তোমার হৃদয়ে স্থান পেতে পারে?" অর্থাৎ, এই সন্দেহ তোমার মধ্যে দৃঢ়ভাবে থাকতে পারে না। 'যস্ ত্বিন্দ্রিয়াণি মনসা নিয়ম্য' – এখানে 'মনসা' শব্দটি দ্বারা সমগ্র অন্তঃকরণ (মন, বুদ্ধি, চিত্ত ও অহংকার) এবং 'ইন্দ্রিয়াণি' শব্দটি দ্বারা ষষ্ঠ শ্লোকে ব্যবহৃত 'কর্মেন্দ্রিয়াণি' শব্দের মতোই সমস্ত দশ ইন্দ্রিয়কেই বোঝানো হয়েছে। মন দ্বারা ইন্দ্রিয়সমূহকে নিয়মিত করা অর্থ হলো, বিবেকবুদ্ধি দ্বারা এই উপলব্ধি করা যে, "আমার মন ও ইন্দ্রিয়ের সাথে কোনোই সম্পর্ক নেই।" মন দ্বারা ইন্দ্রিয়সমূহকে নিয়মিত করলে ইন্দ্রিয়গুলির স্বতন্ত্র জিদ চলে যায়; অর্থাৎ, যেখানে ইচ্ছা সেখানে প্রয়োগ করা যায় এবং যেখান থেকে ইচ্ছা সেখান থেকে প্রত্যাহার করা যায়। ইন্দ্রিয়গুলির প্রতি 'আমারত্ব' (মমতা) বোধ সম্পূর্ণরূপে অনুপস্থিত থাকলেই কেবল ইন্দ্রিয়গুলি নিয়ন্ত্রণে আসে। দ্বাদশ অধ্যায়ের একাদশ শ্লোকেও কর্মযোগীর জন্য ইন্দ্রিয় নিয়ন্ত্রণের উল্লেখ আছে – 'সর্বকর্মফলত্যাগং ততঃ কুরু যতাত্মবান' (অতএব, সংযতচিত্ত হয়ে সমস্ত কর্মফল ত্যাগ করে কর্ম কর)। অর্থ হলো, নিয়ন্ত্রিত ইন্দ্রিয় দ্বারাই কেবল কর্মযোগের আচরণ করা হয়। পূর্ববর্তী (ষষ্ঠ) শ্লোকে ভগবান কপটাচারীর প্রসঙ্গে জোরপূর্বক ইন্দ্রিয় সংযত করার কথা বলতে 'সংযম্য' শব্দটি ব্যবহার করেছেন; কিন্তু এখানে 'নিয়ম্য' শব্দটি শাস্ত্রীয় বিধান অনুসারে ইন্দ্রিয় নিয়মিত করার কথা বলছে (নিষিদ্ধ বিষয় থেকে প্রত্যাহার করে শাস্ত্রবিহিত কর্তব্যে নিযুক্ত করা)। নিয়মিত করলে ইন্দ্রিয়ের সংযম স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটে। 'অসক্তঃ' (আসক্তিহীন): আসক্তি দু'স্থানে হয় – (১) কর্মে এবং (২) তার ফলে। সমস্ত দোষ কেবল আসক্তিতেই থাকে, কর্মে বা তার ফলে নয়। আসক্তি থাকতে থাকতে যোগ সিদ্ধ হয় না। আসক্তি ত্যাগ করলেই যোগ সিদ্ধ হয়। তাই সাধকের উচিত কর্ম ত্যাগ করা নয়, কেবল কর্মে আসক্তিই ত্যাগ করা। আসক্তিহীন হয়ে নিত্যকর্মসমূহ একাগ্রতা ও নিষ্ঠার সাথে না করে কর্মের সাথে সংযোগ ছিন্ন করা যায় না। সাধক তখনই আসক্তিহীন হতে পারেন যখন তিনি দেহ, ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধিকে 'আমার' বা 'আমার জন্য' বলে গণ্য না করে, এগুলিকে জগতের এবং কেবল জগতেরই জন্য বলে মনে করে, জগতের মঙ্গলের জন্য কর্তব্য পালনে নিষ্ঠার সাথে নিযুক্ত হন। যখন তিনি সমস্ত কর্ম নিজের জন্য নয়, কেবল অপরের মঙ্গলের জন্য করেন, তখন তার কর্মফলে ব্যক্তিগত আসক্তি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বিলুপ্ত হয়। কর্মেন্দ্রিয় দ্বারা সাধিত সাধারণ ক্রিয়া থেকে শুরু করে চিন্তা ও ধ্যানসহ সমস্ত ক্রিয়ারই আমাদের স্বরূপের সাথে কোনো সম্পর্ক নেই (গীতা ৫.১১)। কিন্তু, স্বরূপ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েও এই জীবাত্মাই আসক্তি সৃষ্টি করে এবং জগতের সাথে সংযোগ স্থাপন করে। কর্মযোগীর প্রকৃত মহিমাই হলো এই আসক্তিহীনতায়। কর্ম থেকে প্রাপ্ত কোনো ফল কামনা না করা, অর্থাৎ সম্পূর্ণরূপে নিষ্কাম হওয়াই হলো আসক্তিহীন হওয়া। সাধারণ ব্যক্তি কেবল নিজের ইচ্ছাপূরণের জন্য কোনো কাজে নিযুক্ত হয়; কিন্তু সাধক কেবল আসক্তি ত্যাগের একমাত্র উদ্দেশ্য নিয়ে কোনো কাজে নিযুক্ত হন। এমন সাধককেই এখানে 'অসক্তঃ' বলা হয়েছে। যখন জ্ঞানযোগী ও কর্মযোগী উভয়ই ফলকামনা ও আসক্তি ত্যাগ করেন, তখন কর্মযোগ জ্ঞানযোগের চেয়ে সহজতর প্রমাণিত হয়। কারণ হলো, কর্মযোগীকে তখন অন্য কোনো সাধনার প্রয়োজন হয় না, পক্ষান্তরে জ্ঞানযোগীর দেহাভিমান ও কর্মবিষয়ের আসক্তি দূর করার জন্য কর্মযোগের (নিষ্কাম কর্ম) প্রয়োজন হয় (৫.৬, ১৫.১১)। কর্মযোগে আসক্তির ত্যাগই মুখ্য, যার মাধ্যমে কর্মযোগী সমত্ববুদ্ধি লাভ করেন। তাই ভগবান বলেছেন কর্ম ত্যাগ করার প্রয়োজন নেই; বরং কেবল নিষ্কামভাবে কর্ম করার প্রয়োজন আছে। কর্ম ত্যাগ করা উচিত কি না, সেটি আসলে গীতার কোনো নীতিই নয়। গীতামতে, কেবল কর্মে আসক্তিই (দোষের কারণ হওয়ায়) ত্যাজ্য। কর্মযোগে 'কর্ম' সর্বদা পরহিতের জন্য, আর 'যোগ' নিজের জন্য। অর্জুন কর্মকে 'নিজের জন্য' মনে করছিলেন, তাই যুদ্ধরূপ কর্তব্য তার কাছে ভয়ঙ্কর মনে হচ্ছিল। এ প্রসঙ্গে ভগবান স্পষ্ট করছেন যে, আসক্তিই কেবল ভয়ঙ্কর, কর্ম নয়। 'কর্মেন্দ্রিয়ৈঃ কর্মযোগম্ আরভতে' – এই শ্লোকের প্রথমার্ধে যেমন 'ইন্দ্রিয়াণি' শব্দের অর্থ সমস্ত দশ ইন্দ্রিয়, তেমনই এখানে 'কর্মেন্দ্রিয়ৈঃ' শব্দটিকেও সমস্ত দশ ইন্দ্রিয় বোঝানোর জন্য গ্রহণ করতে হবে। যদি 'কর্মেন্দ্রিয়ৈঃ' শব্দ দ্বারা কেবল হস্ত, পাদ, বাক্ ইত্যাদিকেই গ্রহণ করা হয়, তাহলে মন দ্বারা দেখা, শোনা ও চিন্তা না করে কর্ম কীভাবে ঘটবে? তাই এখানে সমস্ত করণ, অর্থাৎ অন্তঃকরণ ও বহিঃকরণকেও কর্মেন্দ্রিয় বলে গণ্য করা হয়েছে; কারণ এদের দ্বারাই কর্ম সম্পাদিত হয়। যখন কর্ম নিজের জন্য নয়, পরহিতের জন্য করা হয়, তখন তাকে কর্মযোগ বলে। নিজের জন্য কর্ম করলে কর্ম ও তার ফলের সাথে সংযোগ সৃষ্টি হয়, আর নিজের জন্য নয়, পরের জন্য কর্ম করলে কর্ম ও তার ফলের সংযোগ অপরের সাথে হয়, এবং চিরন্তন পরমাত্মার সাথে নিজের সংযোগ হয়। এইভাবে স্থান, কাল, পরিস্থিতি ইত্যাদি অনুসারে প্রাপ্ত কর্তব্যকে নিঃস্বার্থভাবে পালন করাই হলো কর্মযোগের শুরু। কর্মযোগী সাধক দুই প্রকার: (১) যার মধ্যে কর্মের প্রেরণা, আসক্তি ও আগ্রহ আছে, কিন্তু নিজের মঙ্গলকামনার প্রাধান্য আছে। এমন সাধকের জন্য নতুন কর্ম শুরু করার প্রয়োজন নেই। তার জন্য কেবল এসে পড়া পরিস্থিতির সদ্ব্যবহার করার প্রয়োজন আছে। (২) যার মধ্যে নিজের মঙ্গলকামনার প্রাধান্য নেই, এবং যার জগতের সেবা করা, তাকে সুখী করা ও সমাজ সংস্কার করার আগ্রহ বেশি, ফলে তার মনে হয় যে, এমন এমন কাজ করলে অনেকের সেবা হতে পারে, সমাজ সংস্কার হতে পারে ইত্যাদি। এমন সাধক যদি নতুন কর্মও শুরু করেন, তাতে কোনো ক্ষতি নেই। তবে, নতুন কর্ম কেবল কর্মে আসক্তি দূর করার উদ্দেশ্যেই শুরু করা উচিত। গীতায় ভগবান অর্জুনকে কেবল এসে পড়া পরিস্থিতির সদ্ব্যবহার করতে বলেছেন; কারণ অর্জুনের মধ্যে নিজের মঙ্গলকামনার প্রাধান্য ছিল (গীতা ২.৭, ৩.২, ৫.১)। 'স বিশিষ্যতে' – যে ব্যক্তি নিজের স্বার্থ ও ফলাসক্তি ত্যাগ করে কেবল প্রাণিমাত্রের মঙ্গলের জন্য কর্ম করে, সেই শ্রেষ্ঠ। কারণ হলো, তার কর্মপ্রবাহ জগতের দিকে পরিচালিত হওয়ায় স্বয়ংক্রিয়ভাবে তার মধ্যে আসক্তিহীনতা আসে। যখন সাধকের মনে নিজের মঙ্গলসাধনের ভাবনা থাকে, তখন সে কর্মগুলিকে পথের বাধা বলে মনে করে এবং সেগুলি থেকে বিরত থাকতে চায়। কিন্তু বাস্তবে কর্ম করা দোষের নয়; বরং কামনা সহকারে কর্ম করাই দোষের। তাই ভগবান বলছেন, যে ব্যক্তি আসক্তিহীন হয়ে পরহিতের জন্য কর্ম করে, সে বাহ্যিকভাবে ইন্দ্রিয় সংযত করে কিন্তু আন্তরিকভাবে বিষয় চিন্তা করে এমন কপটাচারী ব্যক্তির চেয়ে শ্রেষ্ঠ। সত্যি বলতে, স্বর্গাদি লাভের কামনা সহকারেও যে কর্ম করে, সে-ও কপটাচারী ব্যক্তির চেয়ে শ্রেষ্ঠ, তখন নিষ্কামভাবে পরহিতের জন্য কর্ম করা কর্মযোগীর কথা বলাই বাহুল্য! পঞ্চম অধ্যায়ে অর্জুন যখন জিজ্ঞাসা করেছিলেন – সংন্যাস ও যোগ এই দু'টির মধ্যে কোনটি শ্রেষ্ঠ, তখন ভগবান উত্তরে উভয়কে মঙ্গলপ্রদ বলে ঘোষণা করে, কর্মযোগকে কর্মসংন্যাসের চেয়ে শ্রেষ্ঠ বলে ঘোষণা করেছিলেন। এখানেও সেই একই উদ্দেশ্যে, স্বার্থপরতা ত্যাগ করে পরহিতের জন্য কর্ম করা কর্মযোগীকেই শ্রেষ্ঠ বলে ঘোষণা করা হয়েছে। **সংযোগ:** গীতা তার রীতি অনুসারে প্রথমে বর্তমান বিষয় আলোচনা করে। তারপর তা করার ফল ও না করার ক্ষতি বলে। তারপরে তা আচরণের আদেশ দেয়। এখানেও অর্জুনের প্রশ্নের ("আপনি আমাকে ভয়ঙ্কর কর্মে কেন নিযুক্ত করছেন?") উত্তরে ভগবান প্রথমে বলেছেন যে, কর্মের সম্পূর্ণ ত্যাগ অসম্ভব। তারপর, মানসিকভাবে বিষয় চিন্তা করে কর্ম ত্যাগ করাকে কপটাচার বলে ঘোষণা করে, তিনি বলেছেন যে নিষ্কামভাবে কর্ম করা ব্যক্তিই শ্রেষ্ঠ। এখন, পরবর্তী শ্লোকে ভগবান অর্জুনকে সেই অনুসারে তার কর্তব্য পালনের আদেশ দিচ্ছেন।
★
↑