**3.7.** Ô Arjuna ! Celui qui, contrôlant les sens par le mental, et demeurant non-attaché, s’engage dans le Yoga de l’Action par tous les sens, est supérieur.
**Commentaire :** Le mot « *tu* » (mais) est employé ici dans la perspective de déclarer supérieur non seulement à l’hypocrite, mais en vérité même au Yogi du Sankhya, celui qui agit sans attachement. « Arjuna » signifie « pur ». Ici, en utilisant l’adresse « Arjuna », le Seigneur exprime ce sentiment : « Tu possèdes un cœur pur ; dès lors, comment ce doute concernant l’action obligatoire pourrait-il résider dans ton cœur ? » Autrement dit, ce doute ne peut demeurer fermement en toi.
« *Yas tvindriyāṇi manasā niyamya* » – Ici, le mot « *manasā* » (par le mental) désigne l’instrument interne tout entier (mental, intellect, *chitta* et ego), et le mot « *indriyāṇi* » (les sens) désigne les dix sens, à l’instar du mot « *karmendriyāṇi* » (organes d’action) utilisé dans le sixième verset. Contrôler les sens par le mental signifie réaliser par l’intellect discriminant que « Je n’ai absolument aucun lien avec le mental et les sens. » En contrôlant les sens par le mental, les sens perdent leur insistance indépendante ; c’est-à-dire qu’ils s’appliquent là où l’on souhaite les appliquer et se retirent de là où l’on souhaite les retirer. Les sens ne viennent sous contrôle que lorsque tout sentiment de « mienneté » (*mamatā*) à leur égard est totalement absent. Dans le onzième verset du douzième chapitre également, le contrôle des sens est mentionné pour le Karma Yogi – « *sarvakarmaphalatyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān* » (C’est pourquoi, avec un esprit maîtrisé, renonçant à tous les fruits de l’action, agis). La signification est que le Yoga de l’Action n’est pratiqué qu’à travers des sens qui sont sous contrôle.
Dans le verset précédent (le sixième), le Seigneur a utilisé le mot « *saṁyamya* » (réprimant) pour parler de la répression forcée des sens dans le contexte de l’hypocrisie ; mais ici, le mot « *niyamya* » (régulant) parle de la régulation des sens selon les injonctions scripturaires (les retirant de l’interdit et les engageant dans les devoirs prescrits par les Écritures). Par la régulation, la retenue des sens se produit automatiquement.
« *Asaktaḥ* » (non-attaché) : L’attachement survient en deux endroits – (1) dans les actions et (2) dans leurs fruits. Toutes les fautes résident dans l’attachement seul, non dans les actions ou leurs fruits. Le Yoga ne peut être accompli tant que demeure l’attachement. Ce n’est qu’en renonçant à l’attachement que le Yoga est accompli. Par conséquent, l’aspirant ne doit pas renoncer aux actions, mais doit renoncer seulement à l’attachement envers elles. Sans accomplir les actions obligatoires avec diligence et sérieux tout en étant libre d’attachement, on ne peut trancher le lien avec les actions. Un aspirant peut être libre d’attachement seulement lorsqu’il ne considère pas le corps, les sens, le mental et l’intellect comme « miens » ou « pour moi », mais les considère comme appartenant au monde et pour le monde seul, et s’engage sérieusement à accomplir ses devoirs pour le bien-être du monde. Lorsqu’il accomplit toutes les actions non pour lui-même mais uniquement pour le bien-être d’autrui, son attachement personnel aux fruits s’évanouit automatiquement.
Des activités ordinaires accomplies par les organes d’action à toutes les activités incluant la contemplation et la méditation, aucune n’a de lien avec notre vraie nature (Gita 5.11). Cependant, bien que détachée de sa nature, cette âme individuelle elle-même crée l’attachement et établit un lien avec le monde. La vraie gloire du Karma Yogi réside précisément dans le fait d’être libre d’attachement. Ne désirer aucun fruit obtenu des actions, c’est-à-dire devenir complètement non-attaché, c’est être libre d’attachement. Une personne ordinaire s’engage dans un travail quelconque seulement pour la satisfaction de ses désirs ; mais un aspirant s’engage dans un travail quelconque avec le seul objectif de renoncer à l’attachement. Un tel aspirant seul est appelé « *asaktaḥ* » ici.
Lorsque le Jnana Yogi et le Karma Yogi renoncent tous deux au désir des fruits et à l’attachement, alors le Karma Yoga s’avère plus facile que le Jnana Yoga. La raison est que le Karma Yogi n’a alors besoin d’aucune autre pratique spirituelle, tandis que le Jnana Yogi a besoin du Karma Yoga (accomplir l’action sans désir) pour éradiquer l’égoïsme du corps et l’attachement aux objets de l’action (5.6, 15.11). Dans le Karma Yoga, le renoncement à l’attachement est primordial, grâce auquel le Karma Yogi atteint l’équanimité. C’est pourquoi le Seigneur dit qu’il n’y a pas besoin de renoncer aux actions ; il y a plutôt besoin seulement d’accomplir l’action sans attachement. La question de savoir si les actions doivent être renoncées ou non n’est, en fait, même pas un principe de la Gita. Selon la Gita, seul l’attachement dans les actions (étant la cause de la faute) est à renoncer. Dans le Karma Yoga, le « *karma* » (action) est toujours pour le bien-être d’autrui, et le « *yoga* » (union) est pour soi-même. Arjuna considère l’action comme « pour lui-même », c’est pourquoi le devoir sous forme de guerre lui apparaît redoutable. Sur ce point, le Seigneur clarifie que c’est l’attachement seul qui est redoutable, non l’action.
« *Karmendriyaiḥ karmayogam ārabhate* » – Tout comme dans la première partie de ce même verset, le mot « *indriyāṇi* » signifie les dix sens, de même ici, le mot « *karmendriyaiḥ* » doit être compris comme désignant les dix sens. Si par le mot « *karmendriyaiḥ* » on ne prend que les mains, les pieds, la parole, etc., alors comment les actions pourraient-elles survenir sans voir, entendre et contempler avec le mental ? Par conséquent, ici tous les instruments, c’est-à-dire les instruments internes et externes, sont aussi considérés comme des organes d’action ; car l’action est accomplie à travers eux tous. Lorsque l’action est accomplie non pour soi-même mais pour le bien-être d’autrui, cela s’appelle Karma Yoga. Accomplir l’action pour soi-même crée un lien avec l’action et son fruit, et accomplir l’action non pour soi-même mais pour autrui crée un lien de l’action et de son fruit avec autrui, et un lien du Soi Suprême avec soi-même, qui est éternel. Ainsi, accomplir le devoir qui survient selon le lieu, le temps, les circonstances, etc., avec une attitude désintéressée est le commencement du Karma Yoga. Les aspirants Karma Yogis sont de deux types :
(1) Celui en qui l’impulsion à agir, l’attachement et l’intérêt existent, mais le désir de son propre bien-être est primordial. Pour un tel aspirant, il n’y a pas besoin d’initier de nouvelles actions. Pour lui, il y a seulement besoin de faire un usage approprié des circonstances qui se sont présentées.
(2) Celui en qui le désir de son propre bien-être n’est pas primordial, et qui a un plus grand intérêt à servir le monde, à lui donner le bonheur et à réformer la société, si bien qu’il lui vient à l’esprit que si tel ou tel travail est fait, beaucoup peuvent être servis, la société peut être réformée, etc. Si un tel aspirant initie même de nouvelles actions, il n’y a pas de mal. Cependant, de nouvelles actions ne devraient être initiées qu’à des fins d’éradication de l’attachement à l’action.
Dans la Gita, le Seigneur a dit à Arjuna seulement de faire un usage approprié des circonstances qui se sont présentées ; car en Arjuna, le désir de son propre bien-être était primordial (Gita 2.7, 3.2, 5.1).
« *Sa viśiṣyate* » – Celui qui, renonçant à son intérêt égoïste et à l’attachement aux fruits, accomplit l’action uniquement pour le bien-être des êtres, est supérieur. La raison est que le simple fait que le flux de ses activités soit dirigé vers le monde amène automatiquement en lui le non-attachement.
Lorsqu’un aspirant a la pensée d’accomplir son propre bien-être, il considère les actions comme des obstacles sur le chemin et souhaite s’en abstenir. Mais en réalité, accomplir l’action n’est pas fautif ; plutôt, accomplir l’action avec désir est fautif. C’est pourquoi le Seigneur dit que celui qui, étant non-attaché, accomplit l’action pour le bien-être d’autrui est supérieur à l’homme hypocrite qui réprime les sens extérieurement mais contemple intérieurement les objets des sens. En vérité, même celui qui accomplit l’action avec désir d’atteindre le ciel, etc., est supérieur à un homme hypocrite, alors que dire du Karma Yogi qui accomplit l’action sans désir pour le bien-être d’autrui ! Dans le cinquième chapitre, lorsque Arjuna demanda lequel des deux – le renoncement et le yoga – est supérieur, le Seigneur, en réponse, déclara les deux comme dispensateurs de bien-être, et déclara le Karma Yoga supérieur au renoncement à l’action. Ici aussi, avec la même intention, le Karma Yogi qui, renonçant au motif égoïste, accomplit l’action pour le bien-être d’autrui, est déclaré supérieur.
**Lien :** La Gita, dans son style, discute d’abord du sujet en question. Puis elle énonce le bénéfice de le faire et la perte de ne pas le faire. Ensuite, elle donne l’ordre de le pratiquer. Ici aussi, tout en répondant à la question d’Arjuna (« Pourquoi m’engages-tu dans une action redoutable ? »), le Seigneur énonce d’abord que le renoncement complet aux actions est impossible. Puis, déclarant hypocrite le renoncement aux actions tout en demeurant mentalement sur les objets des sens, Il énonce que l’homme qui accomplit l’action sans désir est supérieur. Maintenant, dans le verset suivant, le Seigneur ordonne à Arjuna d’accomplir son devoir en conséquence.
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