**ਅਨੁਵਾਦ:**
**੩.੭.** ਹੇ ਅਰਜੁਨ! ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਅਸਕਤ ਹੋਕੇ, ਸਾਰੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਕਰਮਯੋਗ ਦਾ ਆਰੰਭ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ।
**ਟੀਕਾ:** ਇੱਥੇ 'ਤੁ' (ਪਰੰਤੂ) ਸ਼ਬਦ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਨਾ ਕੇਵਲ ਪੱਖੰਡੀ ਨਾਲੋਂ, ਸਗੋਂ ਸੰੱਖਯ ਯੋਗੀ ਨਾਲੋਂ ਵੀ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਅਰਜੁਨ' ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ 'ਪਵਿੱਤਰ'। ਇੱਥੇ 'ਹੇ ਅਰਜੁਨ' ਸੰਬੋਧਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਭਗਵਾਨ ਇਹ ਭਾਵ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ: "ਤੁਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਹਿਰਦੇ ਵਾਲੇ ਹੋ; ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਡੇ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ੰਕਾ (ਕਰਤੱਵ ਰੂਪੀ ਕਰਮ ਬਾਰੇ) ਕਿਵੇਂ ਟਿਕ ਸਕਦਾ ਹੈ?" ਅਰਥਾਤ, ਇਹ ਸ਼ੰਕਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਟਿਕਾਵ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕਦਾ।
**'ਯਸ ਤ੍ਵਿੰਦ੍ਰਿਯਾਣਿ ਮਨਸਾ ਨਿਯਮ੍ਯ'** – ਇੱਥੇ 'ਮਨਸਾ' (ਮਨ ਦੁਆਰਾ) ਸ਼ਬਦ ਸਾਰੀ ਅੰਤਰਕਰਣ (ਮਨ, ਬੁੱਧੀ, ਚਿੱਤ ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ) ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਇੰਦ੍ਰਿਯਾਣਿ' (ਇੰਦਰੀਆਂ) ਸ਼ਬਦ ਸਾਰੀਆਂ ਦਸ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਛੇਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ 'ਕਰਮੇਂਦ੍ਰਿਯਾਣਿ' (ਕਰਮ ਇੰਦਰੀਆਂ) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਹੋਈ ਹੈ। ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਵਿਵੇਕ ਬੁੱਧੀ ਰਾਹੀਂ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਕਿ "ਮੇਰਾ ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਨ ਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੁਤੰਤਰ ਜ਼ਿੱਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਅਰਥਾਤ, ਉਹ ਜਿੱਥੇ ਲਾਉਣਾ ਚਾਹੁਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿੱਥੋਂ ਹਟਾਉਣਾ ਚਾਹੁਣ ਹਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇੰਦਰੀਆਂ ਉੱਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਤਾਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਤੀ 'ਮੇਰਾਪਨ' (ਮਮਤਾ) ਦੀ ਸਾਰੀ ਭਾਵਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦ ਹੋਵੇ। ਬਾਰਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਗਿਆਰਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਲਈ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੈ – 'ਸਰ੍ਵਕਰ੍ਮਫਲਤ੍ਯਾਗੰ ਤਤ: ਕੁਰੁ ਯਤਾਤ੍ਮਵਾਨ' (ਇਸ ਲਈ, ਸਵੈ-ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਮਨ ਨਾਲ, ਸਾਰੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ, ਕਰਮ ਕਰੋ)। ਭਾਵ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮਯੋਗ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੇਵਲ ਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਇੰਦਰੀਆਂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪਿਛਲੇ (ਛੇਵੇਂ) ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਪੱਖੰਡ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ 'ਸੰਯਮ੍ਯ' (ਰੋਕ ਕੇ) ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਸੀ; ਪਰੰਤੂ ਇੱਥੇ 'ਨਿਯਮ੍ਯ' (ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਕੇ) ਸ਼ਬਦ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰੀ ਆਗਿਆਵਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਕਰਨ (ਨਿਖੇਧੀ ਵਿੱਚੋਂ ਹਟਾ ਕੇ ਸ਼ਾਸਤ੍ਰ-ਵਿਧਾਨ ਕਰਤੱਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਗਾਉਣ) ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਨਿਯਮਨ ਹੋਣ ਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਸੰਯਮ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
**'ਅਸਕ੍ਤ:'** (ਅਸਕਤ/ਅਸੱਗ): ਆਸਕਤੀ ਦੋ ਥਾਵਾਂ ਉੱਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ – (੧) ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤੇ (੨) ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਵਿੱਚ। ਸਾਰੇ ਦੋਸ਼ ਕੇਵਲ ਆਸਕਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਰਮਾਂ ਜਾਂ ਫਲਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਆਸਕਤੀ ਰਹਿੰਦਿਆਂ ਯੋਗ ਸਿੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਕੇਵਲ ਆਸਕਤੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਉੱਤੇ ਹੀ ਯੋਗ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਦਾ ਹੀ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਕੇ ਕਰਤੱਵ ਰੂਪੀ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਲਗਨ ਅਤੇ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ-ਤੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਤਾਂ ਹੀ ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਰੀਰ, ਇੰਦਰੀਆਂ, ਮਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਨੂੰ 'ਮੇਰਾ' ਜਾਂ 'ਮੇਰੇ ਲਈ' ਨਾ ਸਮਝੇ, ਸਗੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਅਤੇ ਕੇਵਲ ਸੰਸਾਰ ਲਈ ਹੀ ਸਮਝੇ, ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਤੱਵ-ਨਿਰਵਾਹ ਇਮਾਨਦਾਰੀ ਨਾਲ ਕਰੇ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਫਲ-ਆਸਕਤੀ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਲੁਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਕਰਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਸਾਧਾਰਨ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਚਿੰਤਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਸਮੇਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਸਾਡੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਗੀਤਾ ੫.੧੧)। ਪਰੰਤੂ, ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਤੋਂ ਨਿਰਲੇਪ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਜੀਵ ਆਤਮਾ ਆਪ ਹੀ ਆਸਕਤੀ ਰਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਜੋੜਦਾ ਹੈ। ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਦੀ ਸੱਚੀ ਮਹਿਮਾ ਠੀਕ ਇਸੇ ਆਸਕਤੀ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਕਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਅਰਥਾਤ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਰਲੇਪ ਹੋ ਜਾਣਾ, ਹੀ ਅਸਕਤ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸਾਧਾਰਨ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਲਈ ਹੀ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਰੰਤੂ ਇੱਕ ਸਾਧਕ ਕਿਸੇ ਵੀ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਆਸਕਤੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਦੇ ਏਕਮਾਤਰ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਧਕ ਨੂੰ ਹੀ ਇੱਥੇ 'ਅਸਕ੍ਤ:' ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਜ੍ਞਾਨ ਯੋਗੀ ਅਤੇ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਫਲਾਂ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਆਸਕਤੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕਰਮਯੋਗ ਜ੍ਞਾਨਯੋਗ ਨਾਲੋਂ ਸੌਖਾ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਨੂੰ ਫਿਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਾਧਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਜਦਕਿ ਜ੍ਞਾਨ ਯੋਗੀ ਨੂੰ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅਹੰਕਾਰ ਅਤੇ ਕਰਮ-ਵਸਤੂਆਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕਰਮਯੋਗ (ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਰਮ) ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (੫.੬, ੧੫.੧੧)। ਕਰਮਯੋਗ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੈ, ਜਿਸ ਰਾਹੀਂ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਸਮਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਤਿਆਗ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਕੇਵਲ ਬਿਨਾਂ ਆਸਕਤੀ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗੀਤਾ ਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗੀਤਾ ਅਨੁਸਾਰ ਕੇਵਲ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ (ਦੋਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਕਰਕੇ) ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਰਮਯੋਗ ਵਿੱਚ, 'ਕਰਮ' (ਕਿਰਿਆ) ਹਮੇਸ਼ਾ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਯੋਗ' (ਮਿਲਾਪ) ਆਪਣੇ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਰਜੁਨ ਕਰਮ ਨੂੰ 'ਆਪਣੇ ਲਈ' ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਲਈ ਯੁੱਧ ਰੂਪੀ ਕਰਤੱਵ ਉਸਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਉੱਤੇ ਭਗਵਾਨ ਸਪਸ਼ਟੀਕਰਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਭਿਆਨਕ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਆਸਕਤੀ ਹੈ, ਕਰਮ ਨਹੀਂ।
**'ਕਰਮੇਂਦ੍ਰਿਯੈ: ਕਰਮਯੋਗਮ ਆਰਭਤੇ'** – ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸੇ ਸ਼ਲੋਕ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ 'ਇੰਦ੍ਰਿਯਾਣਿ' ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਸਾਰੀਆਂ ਦਸ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਥੇ 'ਕਰਮੇਂਦ੍ਰਿਯੈ:' ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਵੀ ਸਾਰੀਆਂ ਦਸ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ 'ਕਰਮੇਂਦ੍ਰਿਯੈ:' ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਕੇਵਲ ਹੱਥ, ਪੈਰ, ਵਾਣੀ ਆਦਿ ਹੀ ਲਏ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਮਨ ਨਾਲ ਦੇਖੇ, ਸੁਣੇ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਕਰਮ ਕਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ? ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਸਾਰੇ ਸਾਧਨ, ਅਰਥਾਤ ਅੰਤਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਸਾਧਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਕਰਮ ਇੰਦਰੀਆਂ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਕਰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਰਮ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਰਮਯੋਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਪਣੇ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਕਰਮ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਫਲ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਕਰਮ ਅਤੇ ਫਲ ਦਾ ਸਬੰਧ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦਾ ਸਬੰਧ ਆਪਣੇ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਸਦੀਵੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਥਾਨ, ਸਮਾਂ, ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਆਦਿ ਅਨੁਸਾਰ ਆਏ ਕਰਤੱਵ ਨੂੰ ਨਿ:ਸਵਾਰਥ ਭਾਵ ਨਾਲ ਕਰਨਾ ਹੀ ਕਰਮਯੋਗ ਦਾ ਆਰੰਭ ਹੈ। ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਸਾਧਕ ਦੋ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ:
(੧) ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਆਸਕਤੀ ਅਤੇ ਰੁਚੀ ਤਾਂ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਧਕ ਲਈ ਨਵੇਂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਆਰੰਭ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਸ ਲਈ ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਆਈ ਹੋਈ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
(੨) ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਸੰਸਾਰ ਦੀ ਸੇਵਾ ਕਰਨ, ਉਸਨੂੰ ਸੁਖ ਦੇਣ ਅਤੇ ਸਮਾਜ ਦਾ ਸੁਧਾਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਰੁਚੀ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਵੇ ਕਿ ਜੇ ਅਮੁਕ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ ਤਾਂ ਬਹੁਤਾਂ ਦੀ ਸੇਵਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਜ ਦਾ ਸੁਧਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਆਦਿ। ਜੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਧਕ ਨਵੇਂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਆਰੰਭ ਵੀ ਕਰੇ ਤਾਂ ਕੋਈ ਹਰਜ ਨਹੀਂ। ਪਰੰਤੂ ਨਵੇਂ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਆਰੰਭ ਕੇਵਲ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਨੂੰ ਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਹੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਕੇਵਲ ਆਈ ਹੋਈ ਪਰਿਸਥਿਤੀਆਂ ਦਾ ਢੁਕਵਾਂ ਉਪਯੋਗ ਕਰਨ ਲਈ ਹੀ ਕਿਹਾ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਅਰਜੁਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕਲਿਆਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪ੍ਰਧਾਨ ਸੀ (ਗੀਤਾ ੨.੭, ੩.੨, ੫.੧)।
**'ਸ ਵਿਸ਼ਿਸ਼੍ਯਤੇ'** – ਜੋ ਆਪਣੇ ਸਵਾਰਥ ਅਤੇ ਫਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤੀ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ, ਕੇਵਲ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਹੀ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਸੰਸਾਰ ਵੱਲ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰਲੇਪਤਾ ਆਪ ਮੁਹਾਰੇ ਹੀ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਸਾਧਕ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕਲਿਆਣ ਨੂੰ ਸਿੱਧ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਮਾਰਗ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਵਿਰਤ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਦੋਸ਼ਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ; ਸਗੋਂ ਇੱਛਾ ਸਹਿਤ ਕਰਮ ਕਰਨਾ ਦੋਸ਼ਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਅਸਕਤ ਹੋਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉਸ ਪੱਖੰਡੀ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਅੰਦਰੋਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦਾ ਚਿੰਤਨ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸੱਚ ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਸਵਰਗ ਆਦਿ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਪੱਖੰਡੀ ਮਨੁੱਖ ਨਾਲੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ, ਫਿਰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਦੀ ਤਾਂ ਗੱਲ ਹੀ ਕੀ ਹੈ! ਪੰਜਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਅਰਜੁਨ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਦੋਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ – ਸੰਨਿਆਸ ਅਤੇ ਯੋਗ – ਕਿਹੜਾ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ, ਤਾਂ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ ਦੋਨਾਂ ਨੂੰ ਕਲਿਆਣਦਾਇਕ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਕਰਮਯੋਗ ਨੂੰ ਕਰਮ-ਤਿਆਗ ਨਾਲੋਂ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ। ਇੱਥੇ ਵੀ ਉਸੇ ਭਾਵ ਨਾਲ, ਜੋ ਸਵਾਰਥ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਕਲਿਆਣ ਲਈ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਕਰਮ ਯੋਗੀ ਨੂੰ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਗੀਤਾ ਆਪਣੀ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿਸ਼ੇ ਦੀ ਚਰਚਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦੇ ਲਾਭ ਅਤੇ ਨਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਵੀ, ਅਰਜੁਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ("ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਭਿਆਨਕ ਕਰਮ ਵਿੱਚ ਕਿਉਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ?") ਦਾ ਉੱਤਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਪੂਰਾ ਤਿਆਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਫਿਰ, ਮਨ ਨਾਲ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਰਮਾਂ ਦਾ ਤਿਆਗ ਕਰਨ ਨੂੰ ਪੱਖੰਡ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸ੍ਰੇਸ਼ਟ ਹੈ। ਹੁਣ, ਅਗਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਭਗਵਾਨ ਅਰਜੁਨ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਅਨੁਸਾਰ ਕਰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਂਦੇ ਹਨ।
★🔗
