Fakat ey Arjuna, duyuları zihinle kontrol eden ve bağlanmadan eylem organlarıyla Karma Yoga'yı uygulayan kişi üstündür.

**3.7.** Ey Arjuna! İnsanlar arasında, zihniyle duyularını kontrol altına alan, bağlanmamış olarak, bütün duyu organlarıyla Fiil Yogası’na (Karma Yoga) girişen kişi üstündür. **Yorum:** Buradaki 'tu' (fakat/ise) edatı, bağlanmadan hareket eden kişinin sadece ikiyüzlü kimseden değil, hatta Sankhya Yogi'sinden bile üstün olduğunu bildirmek bakımından konulmuştur. 'Arjuna', 'arı/saf' demektir. Burada 'Arjuna' diye hitap ederek Efendi şu duyguyu gösterir: "Senin kalbin arıdır; öyleyse bu zorunlu eylem şüphesi senin kalbinde nasıl barınabilir?" Yani, bu şüphe senin içinde sağlam kalamaz. 'Yas tvindriyāṇi manasā niyamya' – Burada 'manasā' (zihinle) kelimesi bütün iç aletleri (manas, buddhi, chitta ve ahankara), 'indriyāṇi' (duyular) kelimesi ise altıncı beyitte kullanılan 'karmendriyāṇi' (eylem organları) kelimesi gibi bütün on duyuyu ifade eder. Duyuları zihinle kontrol etmek, 'benim zihin ve duyularla hiçbir bağım yoktur' diye ayırt edici akıl (viveka buddhi) ile idrak etmektir. Duyular zihinle kontrol edilince, onların bağımsız ısrarları kalmaz; yani, istenilen yere uygulanır, istenilmeyen yerden çekilirler. Duyular üzerindeki bütün 'benimlik' (mamatā) duygusu tamamen yok olduğunda ancak duyular kontrol altına alınmış olur. On ikinci bölümün on birinci beyitinde de Karma Yogi için duyu kontrolü zikredilmiştir – 'sarvakarmaphalatyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān' (O halde, özüne hakim olarak, bütün eylemlerin meyvelerinden vazgeçerek eylemi gerçekleştir). Maksat şudur: Fiil Yogası, ancak kontrol altına alınmış duyularla uygulanır. Önceki (altıncı) beyitte Efendi, ikiyüzlülük bağlamında duyuları zorla dizginlemekten bahsederken 'saṁyamya' (zaptetmek) kelimesini kullandı; fakat burada 'niyamya' (düzenlemek) kelimesi, duyuları kutsal metin buyruklarına göre düzenlemekten (yasak olandan çekip, metinlerce emredilen görevlere yönlendirmekten) bahseder. Düzenleme ile duyuların dizginlenmesi kendiliğinden olur. 'Asaktaḥ' (bağlanmamış): Bağlanma iki yerde olur – (1) eylemlerde ve (2) onların meyvelerinde. Bütün kusurlar sadece bağlanmadadır, eylemlerde veya meyvelerinde değil. Bağlanma durdukça Yoga gerçekleşemez. Ancak bağlanmayı terk etmekle Yoga gerçekleşir. Bu yüzden, talip eylemleri terk etmemeli, sadece onlara olan bağlanmayı terk etmelidir. Bağlanmadan özgür olarak, zorunlu eylemleri özenle ve ciddiyetle yapmaksızın, eylemlerle bağı koparamaz. Bir talip, bedeni, duyuları, zihni ve aklı 'benim' veya 'benim için' saymayıp, onları dünyaya ait ve sadece dünya için sayarak, dünyanın refahı için görevleri ciddiyetle yapmaya giriştiğinde ancak bağlanmadan özgür olabilir. Bütün eylemleri kendisi için değil, sadece başkalarının refahı için yaptığında, kişisel meyve bağlılığı kendiliğinden yok olur. Eylem organları tarafından yapılan sıradan faaliyetlerden, tefekkür ve meditasyon dahil bütün faaliyetlere kadar hiçbirinin bizim hakiki tabiatımızla (Gita 5.11) bir bağı yoktur. Fakat, tabiatından ayrı olmasına rağmen, bu bireysel ruh (jiva) bizzat bağlanmayı yaratır ve dünyayla bir bağ kurar. Karma Yogi'nin gerçek ihtişamı tam da bağlanmadan özgür olmaktadır. Eylemlerden elde edilen hiçbir meyveyi arzulamamak, yani tamamen bağlanmamış olmak, bağlanmadan özgür olmaktır. Sıradan bir insan herhangi bir işe sadece kendi arzularının tatmini için girişir; fakat bir talip, herhangi bir işe sadece bağlanmayı terk etme amacıyla girişir. İşte böyle bir talibe burada 'asaktaḥ' denir. Hem Jnana Yogi hem de Karma Yogi meyve arzusunu ve bağlanmayı terk ettiklerinde, o zaman Karma Yoga, Jnana Yoga'dan daha kolay olduğunu ispatlar. Sebep şudur: Karma Yogi'nin başka bir manevi uygulamaya ihtiyacı yoktur, oysa Jnana Yogi'nin beden bencilliğini ve eylem nesnelerine bağlanmayı yok etmek için Karma Yoga'ya (arzusuz eylem yapmaya) ihtiyacı vardır (5.6, 15.11). Karma Yoga'da bağlanmanın terk edilmesi esastır, bununla Karma Yogi dengeye (samatvam) ulaşır. Bu yüzden Efendi, eylemleri terk etmeye gerek olmadığını; bilakis, sadece bağlanmadan eylem yapmaya ihtiyaç olduğunu söyler. Eylemlerin terk edilip edilmemesi aslında Gita'nın bir prensibi bile değildir. Gita'ya göre, sadece eylemlerdeki bağlanma (kusurun sebebi olarak) terk edilmelidir. Karma Yoga'da 'karma' (eylem) daima başkalarının refahı içindir, 'yoga' (birleşme) ise kendisi içindir. Arjuna eylemi 'kendisi için' saydığından, savaş şeklindeki görev ona korkunç görünür. Buna karşılık Efendi, korkunç olanın sadece bağlanma olduğunu, eylemin olmadığını açıklar. 'Karmendriyaiḥ karmayogam ārabhate' – Tıpkı bu beytin ilk kısmında 'indriyāṇi' kelimesinin bütün on duyuyu ifade ettiği gibi, burada da 'karmendriyaiḥ' kelimesinin bütün on duyuyu ifade ettiği anlaşılmalıdır. Eğer 'karmendriyaiḥ' kelimesiyle sadece eller, ayaklar, konuşma vb. alınırsa, o zaman görmeden, işitmeden ve zihinle tefekkür etmeden eylemler nasıl meydana gelir? Bu yüzden burada bütün aletler, yani iç ve dış aletler de eylem organları sayılır; çünkü eylem hepsiyle yapılır. Eylem kendisi için değil, başkalarının refahı için yapıldığında buna Karma Yoga denir. Eylemi kendisi için yapmak, eylem ve meyvesiyle bir bağ yaratır; eylemi kendisi için değil, başkaları için yapmak ise, eylem ve meyvesinin başkalarıyla, ve Yüce Benlik'in (Paramatma) kendisiyle –ki bu ebedidir– bağını yaratır. Böylece, yer, zaman, şartlar vb. gereğince gelen görevi benliksiz bir tutumla yapmak, Karma Yoga'nın başlangıcıdır. Karma Yogi talipleri iki türlüdür: (1) İçinde eylem dürtüsü, bağlanma ve ilgi bulunan, fakat kendi refahı arzusu öncelikli olan. Böyle bir talip için yeni eylemlere başlamaya gerek yoktur. Onun için sadece gelmiş olan şartları uygun şekilde kullanma ihtiyacı vardır. (2) Kendi refahı arzusu öncelikli olmayan, dünyaya hizmet etmeye, ona mutluluk vermeye ve toplumu ıslah etmeye daha büyük ilgisi olan, öyle ki aklına şöyle şöyle iş yapılırsa birçok kişiye hizmet edilebileceği, toplumun ıslah olabileceği vb. düşünceler gelen. Böyle bir talip yeni eylemlere başlasa bile zararı yoktur. Fakat yeni eylemlere sadece eyleme bağlanmayı yok etmek amacıyla başlanmalıdır. Gita'da Efendi, Arjuna'ya sadece gelmiş olan şartları uygun şekilde kullanmasını söylemiştir; çünkü Arjuna'da kendi refahı arzusu öncelikliydi (Gita 2.7, 3.2, 5.1). 'Sa viśiṣyate' – Kendi bencil çıkarını ve meyvelere bağlanmayı terk ederek, eylemi sadece varlıkların refahı için yapan kişi üstündür. Sebep şudur: Onun faaliyetlerinin akışının sadece dünyaya yönelik olması, onda bağlanmamışlığı otomatik olarak meydana getirir. Bir talibin kendi refahını gerçekleştirme düşüncesi olduğunda, eylemleri yolunda engel sayar ve onlardan kaçınmak ister. Fakat gerçekte, eylem yapmak kusurlu değildir; bilakis, arzu ile eylem yapmak kusurludur. Bu yüzden Efendi, bağlanmamış olarak başkalarının refahı için eylem yapan kişinin, duyuları dıştan dizginleyip içten duyu nesneleri üzerinde tefekkür eden ikiyüzlü adamdan üstün olduğunu söyler. Hakikatte, cennete ulaşmak arzusuyla eylem yapan biri bile ikiyüzlü adamdan üstündür, o halde arzusuz olarak başkalarının refahı için eylem yapan Karma Yogi'den bahsetmeye bile gerek yok! Beşinci bölümde Arjuna, ikisinden hangisinin –eylemleri terk ve yoga– üstün olduğunu sorunca, Efendi cevaben her ikisinin de refah bahşedici olduğunu bildirmiş, ve Karma Yoga'yı eylemleri terk etmekten üstün ilan etmiştir. Burada da aynı maksatla, bencil güdüyü terk ederek başkalarının refahı için eylem yapan Karma Yogi üstün ilan edilir. **Bağlantı:** Gita, üslubu gereği önce ele alınan konuyu tartışır. Sonra onu yapmanın faydasını ve yapmamanın kaybını belirtir. Daha sonra onu uygulama emrini verir. Burada da Arjuna'nın sorusuna ("Beni neden korkunç eyleme yönlendiriyorsun?") cevap verirken, Efendi önce eylemlerin tamamen terk edilmesinin imkansız olduğunu belirtir. Sonra, zihnen duyu nesnelerinde dolaşırken eylemleri terk etmeyi ikiyüzlülük olarak ilan ederek, arzusuz eylem yapan kişinin üstün olduğunu söyler. Şimdi, sonraki beyitte Efendi, Arjuna'ya buna göre görevini yapmasını emredecektir.