3.7. O Arjuna! Die mens die, de zinnen beheersend met de geest, en onthecht zijnde, zich wijdt aan de Yoga van de Handeling door middel van alle zinnen, is superieur.
Commentaar: Het woord 'tu' (maar) wordt hier gebruikt vanuit het perspectief van het verklaren dat degene die handelt zonder gehechtheid niet alleen superieur is vergeleken met de hypocriet, maar inderdaad zelfs vergeleken met de Sankhya Yogi. 'Arjuna' betekent 'zuiver'. Hier toont de Heer door de aanspraak 'Arjuna' dit sentiment: "Jij bezit een zuiver hart; hoe kan deze twijfel over verplichte handeling dan in jouw hart verblijven?" Dat wil zeggen, deze twijfel kan niet standvastig in jou blijven.
'Yas tvindriyāṇi manasā niyamya' – Hier duidt het woord 'manasā' (met de geest) het volledige innerlijk instrument aan (geest, intellect, chitta en ego), en het woord 'indriyāṇi' (zinnen) duidt alle tien zinnen aan, net als het woord 'karmendriyāṇi' (handelingsorganen) dat in het zesde vers gebruikt werd. De zinnen beheersen met de geest betekent: door onderscheidingsvermogen realiseren dat "Ik helemaal geen verbinding heb met de geest en de zinnen." Wanneer men de zinnen met de geest beheerst, verliezen de zinnen hun eigenzinnige aandrang; dat wil zeggen, ze worden toegepast waar men ze wenst toe te passen en ze worden teruggetrokken van waar men ze wenst terug te trekken. De zinnen komen alleen onder controle wanneer elk gevoel van 'mijnheid' (mamatā) ten opzichte ervan volledig afwezig is. In het elfde vers van het twaalfde hoofdstuk wordt ook controle over de zinnen genoemd voor de Karma Yogi – 'sarvakarmaphalatyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān' (Daarom, met een zelfbeheerste geest, alle vruchten van handeling opgevend, verricht handeling). De strekking is dat de Yoga van de Handeling alleen beoefend wordt door zinnen die onder controle staan.
In het vorige (zesde) vers gebruikte de Heer het woord 'saṁyamya' (in bedwang houden) om te spreken over het met geweld bedwingen van de zinnen in de context van hypocrisie; maar hier spreekt het woord 'niyamya' (reguleren) over het reguleren van de zinnen volgens de voorschriften van de geschriften (ze terugtrekken van het verbodene en ze inzetten in plichten die door de geschriften zijn opgelegd). Door regulering vindt beheersing van de zinnen automatisch plaats.
'Asaktaḥ' (onthecht): Gehechtheid vindt plaats op twee punten – (1) in handelingen en (2) in hun vruchten. Alle fouten schuilen in gehechtheid alleen, niet in handelingen of hun vruchten. Yoga kan niet volbracht worden zolang gehechtheid blijft bestaan. Alleen door gehechtheid op te geven wordt Yoga volbracht. Daarom zou de aspirant niet de handelingen moeten opgeven, maar alleen de gehechtheid eraan. Zonder verplichte handelingen ijverig en ernstig te verrichten terwijl men vrij is van gehechtheid, kan men de verbinding met handelingen niet verbreken. Een aspirant kan alleen vrij zijn van gehechtheid wanneer hij het lichaam, de zinnen, de geest en het intellect niet als 'van mij' of 'voor mij' beschouwt, maar ze als toebehorend aan de wereld en alleen voor de wereld beschouwt, en zich ernstig wijdt aan het uitvoeren van plichten voor het welzijn van de wereld. Wanneer hij alle handelingen niet voor zichzelf maar uitsluitend voor het welzijn van anderen verricht, verdwijnt zijn persoonlijke gehechtheid aan de vruchten automatisch.
Van de gewone activiteiten verricht door de handelingsorganen tot alle activiteiten inclusief contemplatie en meditatie, geen enkele heeft enige verbinding met onze ware natuur (Gita 5.11). Echter, hoewel los van zijn natuur, schept deze individuele ziel zelf gehechtheid en vestigt een verbinding met de wereld. De ware glorie van de Karma Yogi ligt precies in het vrij zijn van gehechtheid. Geen enkele vrucht verkregen uit handelingen te verlangen, dat wil zeggen volledig onthecht te worden, is vrij zijn van gehechtheid. Een gewoon persoon verricht elk werk alleen voor de vervulling van zijn verlangens; maar een aspirant verricht elk werk met het enige doel gehechtheid op te geven. Zo'n aspirant alleen wordt hier 'asaktaḥ' genoemd.
Wanneer zowel de Jnana Yogi als de Karma Yogi verlangen naar vruchten en gehechtheid opgeven, dan blijkt Karma Yoga gemakkelijker dan Jnana Yoga. De reden is dat de Karma Yogi dan geen andere spirituele beoefening nodig heeft, terwijl de Jnana Yogi Karma Yoga (handeling verrichten zonder verlangen) nodig heeft om egoïsme van het lichaam en gehechtheid aan objecten van handeling uit te roeien (5.6, 15.11). In Karma Yoga is opgave van gehechtheid primair, waardoor de Karma Yogi gelijkmoedigheid bereikt. Daarom zegt de Heer dat het niet nodig is handelingen op te geven; eerder is het alleen nodig handeling zonder gehechtheid te verrichten. Of handelingen opgegeven moeten worden of niet is, in feite, niet eens een principe van de Gita. Volgens de Gita is alleen gehechtheid in handelingen (als oorzaak van fout) op te geven. In Karma Yoga is 'karma' (handeling) altijd voor het welzijn van anderen, en 'yoga' (verbinding) is voor zichzelf. Arjuna beschouwt handeling als 'voor zichzelf', daarom verschijnt de plicht in de vorm van oorlog hem vreselijk. Hierover verduidelijkt de Heer dat het de gehechtheid alleen is die vreselijk is, niet de handeling.
'Karmendriyaiḥ karmayogam ārabhate' – Net zoals in het eerste deel van ditzelfde vers het woord 'indriyāṇi' alle tien zinnen betekent, zo moet hier het woord 'karmendriyaiḥ' begrepen worden als verwijzend naar alle tien zinnen. Als met het woord 'karmendriyaiḥ' alleen de handen, voeten, spraak, etc., worden genomen, hoe kunnen dan handelingen plaatsvinden zonder te zien, horen en contempleren met de geest? Daarom worden hier alle instrumenten, dat wil zeggen de innerlijke en uiterlijke instrumenten, ook beschouwd als handelingsorganen; omdat handeling door hen allen wordt verricht. Wanneer handeling wordt verricht niet voor zichzelf maar voor het welzijn van anderen, wordt het Karma Yoga genoemd. Handeling verrichten voor zichzelf schept een verbinding met de handeling en haar vrucht, en handeling verrichten niet voor zichzelf maar voor anderen schept een verbinding van de handeling en haar vrucht met anderen, en een verbinding van het Hoogste Zelf met zichzelf, die eeuwig is. Zo is het verrichten van de plicht die komt volgens plaats, tijd, omstandigheden, etc., met een onzelfzuchtige houding het begin van Karma Yoga. Karma Yoga aspiranten zijn van twee typen:
(1) Iemand in wie de aandrang tot handelen, gehechtheid en interesse bestaan, maar het verlangen naar eigen welzijn primair is. Voor zo'n aspirant is het niet nodig nieuwe handelingen te initiëren. Voor hem is er alleen de noodzaak om goed gebruik te maken van de omstandigheden die zijn gekomen.
(2) Iemand in wie het verlangen naar eigen welzijn niet primair is, en die meer interesse heeft in het dienen van de wereld, haar geluk geven en de samenleving hervormen, zodat het bij hem opkomt dat als zus en zo werk gedaan wordt, velen gediend kunnen worden, de samenleving hervormd kan worden, etc. Als zo'n aspirant zelfs nieuwe handelingen initieert, is er geen kwaad in. Nieuwe handelingen moeten echter alleen geïnitieerd worden met het doel gehechtheid aan handeling uit te roeien.
In de Gita heeft de Heer Arjuna alleen opgedragen goed gebruik te maken van de omstandigheden die zijn gekomen; omdat in Arjuna het verlangen naar zijn eigen welzijn primair was (Gita 2.7, 3.2, 5.1).
'Sa viśiṣyate' – Hij die, zijn eigen zelfzuchtig belang en gehechtheid aan vruchten opgevend, handeling verricht uitsluitend voor het welzijn van de wezens, is superieur. De reden is dat de loutere stroom van zijn activiteiten, gericht op de wereld, automatisch onthechting in hem teweegbrengt.
Wanneer een aspirant de gedachte heeft zijn eigen welzijn te volbrengen, beschouwt hij handelingen als obstakels op het pad en wenst hij ervan af te zien. Maar in werkelijkheid is het verrichten van handeling niet fout; eerder is het verrichten van handeling met verlangen fout. Daarom zegt de Heer dat degene die, onthecht zijnde, handeling verricht voor het welzijn van anderen superieur is aan de hypocriete mens die de zinnen uiterlijk bedwingt maar innerlijk over zintuiglijke objecten contemplleert. In waarheid is zelfs degene die handeling verricht met verlangen naar het bereiken van de hemel, etc., superieur aan een hypocriete mens, wat dan te zeggen van de Karma Yogi die handeling verricht zonder verlangen voor het welzijn van anderen! In het vijfde hoofdstuk, toen Arjuna vroeg welke van de twee – verzaking en yoga – superieur is, verklaarde de Heer, in antwoord, beide als brengers van welzijn, en verklaarde Karma Yoga superieur aan verzaking van handeling. Hier ook, met dezelfde intentie, wordt de Karma Yogi die, zelfzuchtig motief opgevend, handeling verricht voor het welzijn van anderen, superieur verklaard.
Verband: De Gita bespreekt, in haar stijl, eerst het onderwerp dat voorhanden is. Dan vermeldt zij het voordeel van het doen ervan en het verlies van het niet doen ervan. Daarna geeft zij het bevel om het te beoefenen. Hier ook, terwijl Hij Arjuna's vraag beantwoordt ("Waarom zet U mij aan tot vreselijke handeling?"), stelt de Heer eerst dat volledige verzaking van handelingen onmogelijk is. Dan, de verzaking van handelingen terwijl men mentaal verblijft in zintuiglijke objecten verklarend als hypocrisie, stelt Hij dat de mens die handeling verricht zonder verlangen superieur is. Nu, in het volgende vers, gebiedt de Heer Arjuna om dienovereenkomstig zijn plicht te vervullen.
★🔗
