Aber, o Arjuna! Wer die Sinne durch den Geist beherrscht und mit den Handlungsorganen ohne Anhaftung den Karma Yoga ausübt, der ist hervorragend.

**3.7. O Arjuna! Derjenige Mensch, der, die Sinne mit dem Geist beherrschend und unangehaftet, den Yoga des Handelns durch alle Sinne ausübt, ist überlegen.** **Kommentar:** Das Wort *tu* (aber) wird hier aus der Sicht gesetzt, um denjenigen, der ohne Anhaftung handelt, nicht nur als überlegen gegenüber dem Heuchler zu erklären, sondern in der Tat sogar gegenüber dem Sankhya-Yogi. *Arjuna* bedeutet ‚der Reine‘. Indem der Herr hier mit der Anrede ‚Arjuna‘ dieses Gefühl zeigt: „Du besitzt ein reines Herz; wie kann also dieser Zweifel bezüglich der pflichtgemäßen Handlung in deinem Herzen wohnen?“ Das heißt, dieser Zweifel kann nicht beständig in dir verbleiben. *Yas tvindriyāṇi manasā niyamya* – Hier bezeichnet das Wort *manasā* (mit dem Geist) das gesamte innere Werkzeug (Manas, Buddhi, Chitta und Ahamkara), und das Wort *indriyāṇi* (Sinne) bezeichnet alle zehn Sinne, genau wie das Wort *karmendriyāṇi* (Handlungsorgane), das im sechsten Vers verwendet wurde. Die Sinne mit dem Geist zu beherrschen bedeutet, durch die unterscheidende Vernunft zu erkennen: „Ich habe keinerlei Verbindung mit dem Geist und den Sinnen.“ Wenn die Sinne mit dem Geist beherrscht werden, verlieren sie ihre eigenständige Aufdringlichkeit; das heißt, sie werden dort eingesetzt, wo man sie einsetzen möchte, und sie ziehen sich von dort zurück, wo man sie zurückziehen möchte. Die Sinne geraten nur dann unter Kontrolle, wenn jedes Gefühl von ‚Meinheit‘ (mamatā) ihnen gegenüber völlig abwesend ist. Auch im elften Vers des zwölften Kapitels wird die Sinnesbeherrschung für den Karma-Yogi erwähnt – *sarvakarmaphalatyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān* (Daher, mit selbstbeherrschtem Geist, alle Früchte der Handlung aufgebend, handle). Die Bedeutung ist, dass der Yoga des Handelns nur durch unter Kontrolle stehende Sinne ausgeübt wird. Im vorherigen (sechsten) Vers verwendete der Herr das Wort *saṁyamya* (zügeln), um von einem gewaltsamen Zügeln der Sinne im Kontext der Heuchelei zu sprechen; hier jedoch spricht das Wort *niyamya* (regeln, lenken) davon, die Sinne gemäß den Schriftgeboten zu regeln (sie vom Verbotenen zurückzuziehen und in die schriftgemäß auferlegten Pflichten einzusetzen). Durch diese Regulierung geschieht die Zügelung der Sinne von selbst. *Asaktaḥ* (unangehaftet): Anhaftung entsteht an zwei Stellen – (1) an den Handlungen und (2) an ihren Früchten. Alle Fehler liegen in der Anhaftung allein, nicht in den Handlungen oder ihren Früchten. Yoga kann nicht vollbracht werden, solange Anhaftung bleibt. Erst durch das Aufgeben der Anhaftung wird Yoga vollbracht. Daher soll der Strebende nicht die Handlungen aufgeben, sondern nur die Anhaftung an sie. Ohne die pflichtgemäßen Handlungen eifrig und ernsthaft zu verrichten, während man frei von Anhaftung ist, kann man die Verbindung mit den Handlungen nicht durchtrennen. Ein Strebender kann nur dann frei von Anhaftung sein, wenn er Körper, Sinne, Geist und Intellekt nicht als ‚mein‘ oder ‚für mich‘ betrachtet, sondern als der Welt gehörend und allein für die Welt, und sich ernsthaft darin engagiert, Pflichten zum Wohle der Welt zu erfüllen. Wenn er alle Handlungen nicht für sich selbst, sondern allein für das Wohl anderer ausführt, verschwindet seine persönliche Anhaftung an die Früchte von selbst. Von den gewöhnlichen Tätigkeiten, die durch die Handlungsorgane ausgeführt werden, bis hin zu allen Tätigkeiten einschließlich Kontemplation und Meditation, hat keine irgendeine Verbindung mit unserer wahren Natur (Gita 5.11). Doch obwohl von seiner Natur losgelöst, schafft diese individuelle Seele selbst Anhaftung und stellt eine Verbindung zur Welt her. Die wahre Herrlichkeit des Karma-Yogi liegt genau darin, frei von Anhaftung zu sein. Keine Frucht, die aus Handlungen erlangt wird, zu begehren, das heißt, völlig unangehaftet zu werden, ist Freiheit von Anhaftung. Ein gewöhnlicher Mensch geht jede Arbeit nur zur Erfüllung seiner Wünsche ein; ein Strebender jedoch geht jede Arbeit mit dem einzigen Ziel ein, Anhaftung aufzugeben. Ein solcher Strebender allein wird hier *asaktaḥ* genannt. Wenn sowohl der Jnana-Yogi als auch der Karma-Yogi das Begehren nach Früchten und Anhaftung aufgeben, dann erweist sich Karma-Yoga als leichter als Jnana-Yoga. Der Grund ist, dass der Karma-Yogi dann keine andere spirituelle Praxis benötigt, wohingegen der Jnana-Yogi Karma-Yoga (Handeln ohne Begehren) benötigt, um den Egoismus des Körpers und die Anhaftung an die Handlungsobjekte auszurotten (5.6, 15.11). Im Karma-Yoga ist das Aufgeben der Anhaftung primär, wodurch der Karma-Yogi Gleichmut erlangt. Daher sagt der Herr, es sei nicht nötig, Handlungen aufzugeben; vielmehr sei es nur nötig, Handlung ohne Anhaftung auszuführen. Ob Handlungen aufgegeben werden sollten oder nicht, ist tatsächlich nicht einmal ein Prinzip der Gita. Der Gita zufolge ist nur die Anhaftung in Handlungen (als Ursache des Fehlers) aufzugeben. Im Karma-Yoga ist *karma* (Handlung) immer für das Wohl anderer, und *yoga* (Vereinigung) ist für einen selbst. Arjuna betrachtet Handlung als ‚für sich selbst‘, deshalb erscheint ihm die Pflicht in Form des Krieges furchtbar. Darüber klärt der Herr auf, dass allein die Anhaftung furchtbar ist, nicht die Handlung. *Karmendriyaiḥ karmayogam ārabhate* – Genau wie im ersten Teil dieses Verses das Wort *indriyāṇi* alle zehn Sinne bedeutet, so soll auch hier das Wort *karmendriyaiḥ* als Bezeichnung für alle zehn Sinne verstanden werden. Wenn unter dem Wort *karmendriyaiḥ* nur die Hände, Füße, Sprache usw. verstanden werden, wie können dann Handlungen ohne Sehen, Hören und Nachsinnen mit dem Geist geschehen? Daher werden hier alle Werkzeuge, also die inneren und äußeren Werkzeuge, ebenfalls als Handlungsorgane betrachtet; denn durch sie alle wird Handlung ausgeführt. Wenn Handlung nicht für sich selbst, sondern für das Wohl anderer ausgeführt wird, nennt man das Karma-Yoga. Handlung für sich selbst auszuführen schafft eine Verbindung mit der Handlung und ihrer Frucht, und Handlung nicht für sich selbst, sondern für andere auszuführen, schafft eine Verbindung der Handlung und ihrer Frucht mit anderen und eine Verbindung des Höchsten Selbst mit einem selbst, die ewig ist. So ist das Ausführen der Pflicht, die gemäß Ort, Zeit, Umständen usw. kommt, mit einer selbstlosen Haltung der Beginn von Karma-Yoga. Karma-Yoga-Strebende sind von zwei Arten: (1) Einer, in dem der Antrieb zu handeln, Anhaftung und Interesse existieren, aber das Verlangen nach dem eigenen Wohl primär ist. Für einen solchen Strebenden ist es nicht nötig, neue Handlungen zu initiieren. Für ihn besteht nur die Notwendigkeit, von den gekommenen Umständen rechten Gebrauch zu machen. (2) Einer, in dem das Verlangen nach dem eigenen Wohl nicht primär ist und der ein größeres Interesse daran hat, der Welt zu dienen, ihr Glück zu geben und die Gesellschaft zu reformieren, so dass ihm der Gedanke kommt, wenn soundso Arbeit getan wird, können viele bedient werden, die Gesellschaft kann reformiert werden usw. Wenn ein solcher Strebender sogar neue Handlungen initiiert, ist das kein Schaden. Neue Handlungen sollten jedoch nur zum Zweck der Ausrottung der Anhaftung an Handlung initiiert werden. In der Gita hat der Herr Arjuna nur angewiesen, von den gekommenen Umständen rechten Gebrauch zu machen; denn in Arjuna war das Verlangen nach seinem eigenen Wohl primär (Gita 2.7, 3.2, 5.1). *Sa viśiṣyate* – Derjenige, der auf sein eigenes selbstsüchtiges Interesse und die Anhaftung an Früchte verzichtet und Handlung allein zum Wohl der Wesen ausführt, ist überlegen. Der Grund ist, dass der bloße Fluss seiner Tätigkeiten, der auf die Welt gerichtet ist, automatisch Unangehaftetheit in ihm bewirkt. Wenn ein Strebender den Gedanken hat, sein eigenes Wohl zu erreichen, betrachtet er Handlungen als Hindernisse auf dem Weg und wünscht, sich von ihnen zu enthalten. Aber in Wirklichkeit ist das Ausführen von Handlung nicht fehlerhaft; vielmehr ist das Ausführen von Handlung mit Begehren fehlerhaft. Daher sagt der Herr, dass derjenige, der unangehaftet zum Wohl anderer handelt, dem heuchlerischen Menschen überlegen ist, der die Sinne äußerlich zügelt, aber innerlich über Sinnesobjekte nachsinnt. In Wahrheit ist sogar derjenige, der mit Begehren nach dem Erlangen des Himmels usw. handelt, einem heuchlerischen Menschen überlegen, was soll man dann erst vom Karma-Yogi sagen, der ohne Begehren zum Wohl anderer handelt! Im fünften Kapitel, als Arjuna fragte, welcher von beiden – Entsagung und Yoga – überlegen sei, erklärte der Herr in seiner Antwort beide als Wohlergehen verleihend und erklärte Karma-Yoga als überlegen gegenüber der Entsagung von Handlung. Hier wird mit derselben Absicht der Karma-Yogi, der auf selbstsüchtige Motive verzichtet und zum Wohl anderer handelt, als überlegen erklärt. **Zusammenhang:** Die Gita erörtert in ihrer Art zunächst das vorliegende Thema. Dann nennt sie den Nutzen, es zu tun, und den Verlust, es nicht zu tun. Danach gibt sie den Befehl, es zu praktizieren. Auch hier, während sie Arjunas Frage („Warum verwickelst du mich in furchtbare Handlung?“) beantwortet, stellt der Herr zunächst fest, dass völlige Entsagung von Handlungen unmöglich ist. Dann erklärt er die Entsagung von Handlungen, während man geistig in Sinnesobjekten verweilt, als Heuchelei und stellt fest, dass der Mensch, der ohne Begehren handelt, überlegen ist. Nun befiehlt der Herr im nächsten Vers Arjuna, dementsprechend seine Pflicht zu erfüllen.