**๓.๗** ดูกร อรชุน! บุรุษใดควบคุมอินทรีย์ทั้งหลายด้วยใจ และเป็นผู้ไม่อาลัย ประกอบโยคะแห่งกรณียกรรมด้วยอินทรีย์ทั้งปวง บุรุษนั้นประเสริฐ
**คำอธิบาย:** คำว่า 'ตฺว' (แต่) ในที่นี้ มาจากมุมมองของการประกาศว่าผู้ที่กระทำโดยไม่อาลัยนั้นประเสริฐ ไม่เพียงเทียบกับพวก лицемѣрный (ผู้แสดงออกไม่ตรงกับภายใน) เท่านั้น แต่แท้จริงแล้วยังประเสริฐกว่า โยคีสายสางขยะอีกด้วย 'อรชุน' หมายถึง 'ผู้บริสุทธิ์' ในที่นี้ ด้วยการเรียกขานว่า 'อรชุน' พระเป็นเจ้าทรงแสดงความรู้สึกนี้ว่า "ท่านมีจิตใจอันบริสุทธิ์ ดังนั้น ความสงสัยเกี่ยวกับกรณียกรรมที่จำเป็นนี้จะสถิตอยู่ในใจของท่านได้อย่างไร?" นั่นคือ ความสงสัยนี้ไม่อาจตั้งมั่นอยู่ในตัวท่านได้
'ยสฺ ตฺวินฺทฺริยาณิ มนสา นิยมฺย' – ในที่นี้ คำว่า 'มนสา' (ด้วยใจ) หมายถึง อันตรกรณ (เครื่องมือภายใน) ทั้งหมด (มโน, พุทธิ, จิตตะ, และอหังการ์) และคำว่า 'อินฺทฺริยาณิ' (อินทรีย์) หมายถึง อินทรีย์ทั้งสิบประการ เช่นเดียวกับคำว่า 'กรฺเมนฺทฺริยาณิ' (กรรโมทรียะ) ที่ใช้ในข้อหก การควบคุมอินทรีย์ด้วยใจ หมายถึง การตระหนักรู้ด้วยปัญญาที่วิเคราะห์แยกแยะว่า "เราไม่มีส่วนเกี่ยวข้องใดๆ เลยกับใจและอินทรีย์ทั้งหลาย" เมื่อควบคุมอินทรีย์ด้วยใจได้แล้ว อินทรีย์ทั้งหลายก็สูญเสียการยืนยันเอาเองที่เป็นอิสระ หมายความว่า อินทรีย์เหล่านั้นจะถูกนำไปใช้ ณ ที่ใดก็ตามที่ผู้ปฏิบัติประสงค์จะนำไปใช้ และจะถูกถอนออกจากที่ใดก็ตามที่ผู้ปฏิบัติประสงค์จะถอนออก อินทรีย์ทั้งหลายจะอยู่ภายใต้การควบคุมได้ก็ต่อเมื่อความรู้สึกว่า 'ของกู' (มมตา) ต่ออินทรีย์เหล่านั้นหมดสิ้นไปโดยสิ้นเชิง ในข้อที่สิบเอ็ดของบทที่สิบสอง ก็มีการกล่าวถึงการควบคุมอินทรีย์สำหรับกรรมโยคีเช่นกัน – 'สฺรวกรฺมผลฺตฺยาคํ ตต: กุรุ ยตาตฺมาวานฺ' (ดังนั้น จงกระทำกรรมด้วยจิตที่ฝึกฝนดีแล้ว สละผลแห่งกรรมทั้งปวงเสีย) ใจความคือ โยคะแห่งกรณียกรรมจะถูกปฏิบัติได้ก็ด้วยอินทรีย์ที่อยู่ภายใต้การควบคุมเท่านั้น
ในข้อก่อนหน้า (ข้อหก) พระเป็นเจ้าทรงใช้คำว่า 'สํยมฺย' (ระงับ, กลั้น) เพื่อกล่าวถึงการระงับอินทรีย์ด้วยกำลังในบริบทของ лицемѣрный (การแสดงออกไม่ตรงกับภายใน) แต่ในที่นี้ คำว่า 'นิยมฺย' (ควบคุม, กำหนด) กล่าวถึงการควบคุมอินทรีย์ตามพระธรรมบัญญัติ (ถอนอินทรีย์จากสิ่งที่ต้องห้าม และนำไปใช้ในหน้าที่ที่พระธรรมบัญญัติกำหนด) เมื่อควบคุมได้แล้ว การระงับอินทรีย์ก็เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ
'อสกฺต:' (ไม่อาลัย, ไม่ยึดติด): ความอาลัยเกิดขึ้นได้สองที่ – (1) ในกรรม และ (2) ในผลของกรรม ข้อบกพร่องทั้งปวงอยู่ที่ความอาลัยเท่านั้น มิได้อยู่ที่กรรมหรือผลของกรรม โยคะไม่อาจบรรลุได้ในขณะที่ความอาลัยยังคงอยู่ เมื่อสละความอาลัยได้แล้วเท่านั้น โยคะจึงจะบรรลุ ดังนั้น ผู้แสวงหาจึงไม่ควรละทิ้งกรรม แต่ควรละทิ้งเพียงความอาลัยในกรรมเท่านั้น หากไม่ปฏิบัติกรณียกรรมด้วยความเพียรพยายามและจริงจัง ในขณะที่เป็นอิสระจากความอาลัยแล้วไซร้ ผู้นั้นย่อมตัดความสัมพันธ์กับกรรมไม่ได้ ผู้แสวงหาจะเป็นอิสระจากความอาลัยได้ก็ต่อเมื่อเขาไม่ถือว่าร่างกาย อินทรีย์ ใจ และปัญญา เป็น 'ของกู' หรือ 'เพื่อกู' แต่ถือว่าเป็นของโลกและเพื่อโลกเท่านั้น และประกอบกิจด้วยความจริงจังเพื่อสวัสดิภาพของโลก เมื่อเขากระทำกรรมทั้งปวงไม่ใช่เพื่อตนเอง แต่เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นเพียงอย่างเดียว ความอาลัยส่วนตัวในผลกรรมก็ย่อมอันตรธานไปเอง
ตั้งแต่กิจกรรมสามัญที่กระทำโดยกรรโมทรียะ จนถึงกิจกรรมทั้งปวงรวมทั้งการใคร่ครวญและภาวนา สิ่งเหล่านี้ไม่มีส่วนเกี่ยวข้องใดๆ กับธรรมชาติที่แท้จริงของเราเลย (คีตา ๕.๑๑) อย่างไรก็ดี แม้จะปราศจากความยึดติดในธรรมชาติของตน แต่อาตมัน (วิญญาณ个体) นี้เองที่สร้างความอาลัยขึ้นและสถาปนาความสัมพันธ์กับโลก ความรุ่งโรจน์ที่แท้จริงของกรรมโยคีอยู่ที่การเป็นอิสระจากความอาลัย precisely การไม่ปรารถนาผลใดๆ ที่ได้จากกรรม หมายถึง การกลายเป็นผู้ไม่อาลัยโดยสิ้นเชิง นั่นคือ การเป็นอิสระจากความอาลัย บุคคลสามัญย่อมประกอบกิจใดๆ ก็เพียงเพื่อสนองความต้องการของตน แต่ผู้แสวงหาย่อมประกอบกิจใดๆ ด้วยเป้าหมายเดียวคือการละทิ้งความอาลัย ผู้แสวงหาเช่นนี้เท่านั้นที่เรียกว่า 'อสกฺต:' ในที่นี้
เมื่อทั้งญาณโยคีและกรรมโยคีสละความปรารถนาในผลและความอาลัยแล้ว กรรมโยคะก็พิสูจน์ว่าง่ายกว่าญาณโยคะ เหตุผลคือ กรรมโยคีในขณะนั้นไม่ต้องการการปฏิบัติทางจิตวิญญาณอื่นใดอีก ในขณะที่ญาณโยคียังต้องการกรรมโยคะ (การกระทำกรรมโดยปราความปรารถนา) เพื่อขจัดอหังการ์ของร่างกายและความอาลัยในอารมณ์ของกรรม (๕.๖, ๑๕.๑๑) ในกรรมโยคะ การสละความอาลัยเป็นสิ่งสำคัญที่สุด ซึ่งกรรมโยคีบรรลุความเที่ยงธรรมได้ผ่านสิ่งนี้ ดังนั้น พระเป็นเจ้าจึงตรัสว่า ไม่จำเป็นต้องละทิ้งกรรม แต่จำเป็นต้องกระทำกรรมโดยปราศจากความอาลัยเท่านั้น ว่าควรละทิ้งกรรมหรือไม่นั้น แท้จริงแล้วไม่ใช่หลักการของคีตาเสียด้วยซ้ำ ตามคีตาแล้ว สิ่งที่ควรละทิ้งมีเพียงความอาลัยในกรรม (ซึ่งเป็นต้นเหตุของข้อบกพร่อง) เท่านั้น ในกรรมโยคะ 'กรรม' เป็นเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น และ 'โยคะ' เป็นเพื่อตนเอง อรชุนถือว่า กรรมเป็น 'เพื่อตนเอง' นั่นเป็นเหตุให้ หน้าที่ในรูปแบบของสงครามปรากฏเป็นสิ่งน่าสะพรึงกลัวสำหรับเขา ในเรื่องนี้ พระเป็นเจ้าทรงชี้แจงว่า สิ่งที่น่าสะพรึงกลัวคือความอาลัยเท่านั้น มิใช่กรรม
'กรฺเมนฺทฺริยไ: กรฺมโยคํ อารภเต' – เช่นเดียวกับในส่วนแรกของข้อนี้เอง คำว่า 'อินฺทฺริยาณิ' หมายถึง อินทรีย์ทั้งสิบประการ เช่นเดียวกัน ในที่นี้ คำว่า 'กรฺเมนฺทฺริยไ:' ควรเข้าใจว่า หมายถึง อินทรีย์ทั้งสิบประการ หากโดยคำว่า 'กรฺเมนฺทฺริยไ:' หมายถึงเพียง มือ เท้า วาจา เป็นต้น แล้วไซร้ การกระทำจะเกิดขึ้นได้อย่างไรโดยปราศจากการเห็น การได้ยิน และการใคร่ครวญด้วยใจ? ดังนั้น ในที่นี้ เครื่องมือทั้งปวง หมายถึง เครื่องมือภายในและภายนอก ก็ถูกพิจารณาว่าเป็นกรรโมทรียะเช่นกัน เพราะว่ากรรมย่อมถูกกระทำผ่านสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด เมื่อกรรมถูกกระทำไม่ใช่เพื่อตนเอง แต่เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น กรรมนั้นจึงเรียกว่า กรรมโยคะ การกระทำกรรมเพื่อตนเองสร้างความสัมพันธ์กับกรรมและผลของกรรม และการกระทำกรรมไม่ใช่เพื่อตนเอง แต่เพื่อผู้อื่น สร้างความสัมพันธ์ของกรรมและผลกรรมกับผู้อื่น และสร้างความสัมพันธ์ของอาตมันสูงสุดกับตนเอง ซึ่งเป็นนิรันดร์ ดังนั้น การปฏิบัติหน้าที่ที่มาถึงตามสถานที่ กาลเวลา สภาวการณ์ ฯลฯ ด้วยทัศนคติที่ไม่เห็นแก่ตัว นี่คือจุดเริ่มต้นของกรรมโยคะ ผู้แสวงหาที่เป็นกรรมโยคีมีสองประเภท:
(1) ผู้ที่มีแรงจูงใจในการกระทำ ความอาลัย และความสนใจอยู่ แต่ความปรารถนาเพื่อสวัสดิภาพของตนเองเป็นสิ่งสำคัญ สำหรับผู้แสวงหาประเภทนี้ ไม่จำเป็นต้องริเริ่มกรรมใหม่ สำหรับเขา มีเพียงความจำเป็นที่จะต้องใช้ประโยชน์จากสภาวการณ์ที่มาถึงอย่างเหมาะสม
(2) ผู้ที่ความปรารถนาเพื่อสวัสดิภาพของตนเองไม่ใช่สิ่งสำคัญ และผู้ที่มีความสนใจในการรับใช้โลก ให้ความสุขแก่โลก และปฏิรูปสังคมมากกว่า จนเกิดความคิดขึ้นในใจว่า หากงานนี้ๆ ได้รับการกระทำแล้ว หลายคนจะได้รับบริการ สังคมจะได้รับการปฏิรูป ฯลฯ หากผู้แสวงหาเช่นนี้แม้จะริเริ่มกรรมใหม่ ก็ไม่เป็นอันตราย อย่างไรก็ตาม ควรริเริ่มกรรมใหม่เพื่อวัตถุประสงค์ในการขจัดความอาลัยในกรรมเท่านั้น
ในคีตา พระเป็นเจ้าทรงบอกอรชุนเพียงให้ใช้ประโยชน์จากสภาวการณ์ที่มาถึงอย่างเหมาะสม เพราะในตัวอรชุน ความปรารถนาเพื่อสวัสดิภาพของตนเองเป็นสิ่งสำคัญ (คีตา ๒.๗, ๓.๒, ๕.๑)
'ส วิศิษฺยเต' – ผู้ใดสละผลประโยชน์ส่วนตนและความอาลัยในผลกรรม กระทำกรรมเพื่อสวัสดิภาพของสรรพสัตว์เพียงอย่างเดียว ผู้นั้นประเสริฐกว่า เหตุผลคือ แค่กระแสแห่งกิจกรรมของเขาที่มุ่งไปสู่โลก ย่อมนำมาซึ่งความไม่อาลัยในตัวเขาโดยอัตโนมัติ
เมื่อผู้แสวงหามีความคิดที่จะบรรลุสวัสดิภาพของตนเอง เขาย่อมถือว่า กรรมเป็นอุปสรรคในเส้นทางและปรารถนาที่จะละเว้นจากกรรม แต่ในความเป็นจริง การกระทำกรรมไม่ใช่สิ่งผิดพลาด หากแต่การกระทำกรรมด้วยความปรารถนาต่างหากที่เป็นสิ่งผิดพลาด ดังนั้น พระเป็นเจ้าจึงตรัสว่า ผู้ที่กระทำกรรมโดยไม่อาลัย เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่นนั้น ประเสริฐกว่าบุรุษ лицемѣрный ผู้ระงับอินทรีย์ภายนอก แต่ภายในยังครุ่นคิดถึงอารมณ์ของอินทรีย์ ในความเป็นจริง แม้ผู้ที่กระทำกรรมด้วยความปรารถนาเพื่อบรรลุสวรรค์ ฯลฯ ยังประเสริฐกว่าบุรุษ лицемѣรный แล้วจะพูดไปใยถึงกรรมโยคีผู้กระทำกรรมโดยปราความปรารถนา เพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น! ในบทที่ห้า เมื่ออรชุนทูลถามว่า ในสองสิ่งนี้ – การสละกรรมและโยคะ – อะไรประเสริฐกว่า พระเป็นเจ้า ในการตอบ ทรงประกาศว่าทั้งสองเป็นผู้ประทานสวัสดิภาพ และทรงประกาศว่ากรรมโยคะประเสริฐกว่าการสละกรรม ในที่นี้ ด้วยความมุ่งหมายเดียวกัน กรรมโยคีผู้สละแรงจูงใจอันเห็นแก่ตัว กระทำกรรมเพื่อสวัสดิภาพของผู้อื่น จึงถูกประกาศว่าประเสริฐกว่า
**ความเชื่อมโยง:** คีตา ในรูปแบบของตน กล่าวถึงหัวข้อที่กำลังพิจารณาก่อน จากนั้นจึงระบุประโยชน์ของการปฏิบัติและความสูญเสียของการไม่ปฏิบัติ หลังจากนั้น จึงให้พระบัญชาให้ปฏิบัติ ในที่นี้ ขณะที่ทรงตอบคำถามของอรชุน ("เหตุใดพระองค์จึงทรงชักนำข้าพระองค์สู่กรรมอันน่าสะพรึงกลัว?") พระเป็นเจ้าทรงแถลงก่อนว่า การละทิ้งกรรมโดยสิ้นเชิงเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ จากนั้น ทรงประกาศว่าการละทิ้งกรรมในขณะที่ใจยังจมอยู่กับอารมณ์ของอินทรีย์เป็น лицемѣрный (การแสดงออกไม่ตรงกับภายใน) และทรงแถลงว่าบุรุษผู้กระทำกรรมโดยปราความปรารถนานั้นประเสริฐกว่า บัดนี้ ในข้อต่อไป พระเป็นเจ้าจะทรงบัญชาอรชุนให้ปฏิบัติหน้าที่ของตนตามนั้น
★🔗
