**3.7.** ఓ అర్జునా! మనస్సుతో ఇంద్రియాలను నియమించుకొని, ఆసక్తి లేకుండా, సమస్త ఇంద్రియాల ద్వారా కర్మయోగాన్ని ఆచరించే మనుజుడు శ్రేష్ఠుడు.
**వ్యాఖ్య:** ఇక్కడ 'తు' (కాని) అనే పదం, ఆసక్తి లేకుండా కర్మ చేసేవాడు కేవలం కపటి కంటే మాత్రమే కాకుండా, సాంఖ్యయోగి కంటే కూడా శ్రేష్ఠుడని ప్రకటించే దృష్టితో ఇవ్వబడింది. 'అర్జున' అంటే 'శుద్ధుడు' అని అర్థం. ఇక్కడ 'అర్జునా' అని సంబోధించడం ద్వారా, భగవంతుడు ఈ భావాన్ని తెలియజేస్తున్నాడు: "నీవు శుద్ధ హృదయం కలవాడవు; అందువల్ల, నిర్బంధ కర్మల విషయమైన ఈ సందేహం నీ హృదయంలో ఎలా నిలవగలదు?" అంటే, ఈ సందేహం నీలో స్థిరంగా ఉండలేదు.
'యస్ త్వింద్రియాణి మనసా నియమ్య' – ఇక్కడ 'మనసా' (మనస్సుతో) అనే పదం సమస్త అంతఃకరణాన్ని (మనస్సు, బుద్ధి, చిత్తం, అహంకారం) సూచిస్తుంది మరియు 'ఇంద్రియాణి' అనే పదం ఆరవ శ్లోకంలో వాడిన 'కర్మేంద్రియాణి' అనే పదం వలెనే సమస్త పది ఇంద్రియాలను సూచిస్తుంది. మనస్సుతో ఇంద్రియాలను నియమించుకోవడం అంటే, "నాకు మనస్సు, ఇంద్రియాలతో ఎలాంటి సంబంధమూ లేదు" అని వివేచనాత్మక బుద్ధితో గ్రహించడం. మనస్సుతో ఇంద్రియాలను నియమించుకున్నప్పుడు, ఇంద్రియాలు తమ స్వతంత్ర పట్టుదలను కోల్పోతాయి; అంటే, ఎక్కడ వాడాలనుకుంటే అక్కడ వాడబడతాయి మరియు ఎక్కడ నుండి వెనక్కి తీసుకోవాలనుకుంటే అక్కడ నుండి వెనక్కి తీసుకోబడతాయి. వాటి పట్ల 'నాది' అనే భావన (మమత) పూర్తిగా లేనప్పుడే ఇంద్రియాలు నియంత్రణలోకి వస్తాయి. పన్నెండవ అధ్యాయం యొక్క పదకొండవ శ్లోకంలో కూడా కర్మయోగికి ఇంద్రియ నిగ్రహం చెప్పబడింది – 'సర్వకర్మఫలత్యాగం తతః కురు యతాత్మవాన్' (అందువల్ల, ఆత్మనిగ్రహం కలిగి, సమస్త కర్మఫలాలను త్యజించి, కర్మ చేయుము). భావార్థం ఏమిటంటే, నియంత్రణలో ఉన్న ఇంద్రియాల ద్వారానే కర్మయోగం ఆచరించబడుతుంది.
మునుపటి (ఆరవ) శ్లోకంలో, కపటం యొక్క సందర్భంలో ఇంద్రియాలను బలవంతంగా అదుపు చేయడం గురించి మాట్లాడేటప్పుడు భగవంతుడు 'సంయమ్య' (నిగ్రహించి) అనే పదాన్ని వాడాడు; కాని ఇక్కడ, 'నియమ్య' (నియమించుకొని) అనే పదం శాస్త్ర విధుల ప్రకారం ఇంద్రియాలను నియమించుకోవడాన్ని (నిషిద్ధాల నుండి వాటిని వెనక్కి తీసుకొని, శాస్త్ర సమ్మతమైన కర్తవ్యాలలో నియోగించడం) సూచిస్తుంది. నియమనం జరిగినప్పుడు, ఇంద్రియాల నిగ్రహం స్వయంచాలకంగా జరుగుతుంది.
'అసక్తః' (ఆసక్తి లేనివాడు): ఆసక్తి రెండు చోట్ల ఏర్పడుతుంది – (1) కర్మలలో మరియు (2) వాటి ఫలాలలో. సమస్త దోషాలు ఆసక్తి యందే ఉంటాయి, కర్మలలోగాని, వాటి ఫలాలలోగాని కాదు. ఆసక్తి ఉన్నంత వరకు యోగం సాధించబడదు. ఆసక్తిని త్యజించినప్పుడే యోగం సాధించబడుతుంది. అందువల్ల, సాధకుడు కర్మలను త్యజించకూడదు, కాని వాటి పట్ల ఉన్న ఆసక్తిని మాత్రమే త్యజించాలి. ఆసక్తి లేకుండా ఉండి, నిర్బంధ కర్మలను శ్రద్ధగా, నిష్ఠగా చేయకుండా, కర్మలతో ఉన్న సంబంధాన్ని తెంచుకోలేడు. శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి వీటిని 'నావి' లేదా 'నా కోసం' అని భావించకుండా, వాటిని లోకానికి చెందినవిగా మరియు లోకం కోసమేగా భావించి, లోక కల్యాణం కోసం కర్తవ్యాలను నిష్ఠగా ఆచరించడంలో నిమగ్నమైనప్పుడే ఒక సాధకుడు ఆసక్తి లేనివాడు కాగలడు. అతను తన కోసం కాకుండా, పూర్తిగా ఇతరుల కల్యాణం కోసమే సమస్త కర్మలను చేసినప్పుడు, అతని వ్యక్తిగత ఫలాసక్తి స్వయంచాలకంగా అదృశ్యమవుతుంది.
కర్మేంద్రియాలు చేసే సామాన్య కార్యకలాపాల నుండి చింతన, ధ్యానం వరకు ఉన్న సమస్త కార్యకలాపాలు కూడా మన నిజస్వరూపంతో ఎలాంటి సంబంధం లేవు (గీత 5.11). అయినప్పటికీ, తన స్వభావం నుండి విడివడి ఉన్నప్పటికీ, ఈ జీవాత్మ స్వయంగా ఆసక్తిని సృష్టించుకొని ప్రపంచంతో సంబంధాన్ని ఏర్పరచుకుంటుంది. కర్మయోగి యొక్క నిజమైన మహిమ ఖచ్చితంగా ఆసక్తి లేనివాడై ఉండటంలోనే ఉంది. కర్మల నుండి లభించే ఏ ఫలాన్నీ కోరకుండా ఉండటం, అంటే పూర్తిగా నిరాసక్తుడై ఉండటమే ఆసక్తి లేనివాడు అని అర్థం. ఒక సామాన్య మనిషి తన కోరికల నెరవేర్పు కోసం మాత్రమే ఏ పనిలోనైనా నిమగ్నమవుతాడు; కాని ఒక సాధకుడు ఆసక్తిని త్యజించడం ఏకైక లక్ష్యంగా ఉంచుకొని ఏ పనిలోనైనా నిమగ్నమవుతాడు. అటువంటి సాధకుడినే ఇక్కడ 'అసక్తః' అని పిలుస్తారు.
జ్ఞానయోగి మరియు కర్మయోగి ఇద్దరూ ఫలాపేక్ష మరియు ఆసక్తిని త్యజించినప్పుడు, కర్మయోగం జ్ఞానయోగం కంటే సులభమని నిరూపించబడుతుంది. కారణం ఏమిటంటే, కర్మయోగికి అప్పుడు ఇతర ఆధ్యాత్మిక సాధన అవసరం లేదు, అయితే జ్ఞానయోగికి శరీరాభిమానం మరియు కర్మవస్తువుల పట్ల ఆసక్తిని నిర్మూలించడానికి కర్మయోగం (ఇచ్ఛ లేకుండా కర్మ చేయడం) అవసరం (5.6, 15.11). కర్మయోగంలో, ఆసక్తి త్యాగం ప్రాథమికం, ద్వారా కర్మయోగి సమత్వాన్ని పొందుతాడు. అందువల్ల, కర్మలను త్యజించవలసిన అవసరం లేదు; బదులుగా, ఆసక్తి లేకుండా కర్మ చేయవలసిన అవసరం మాత్రమే ఉందని భగవంతుడు చెప్పాడు. కర్మలు త్యజించాలా వద్దా అనేది, వాస్తవానికి, గీత యొక్క సూత్రం కూడా కాదు. గీత ప్రకారం, కర్మలలోని ఆసక్తి మాత్రమే (దోషానికి కారణం) త్యజించదగినది. కర్మయోగంలో, 'కర్మ' (పని) ఎల్లప్పుడూ ఇతరుల కల్యాణం కోసం ఉంటుంది, మరియు 'యోగం' (ఐక్యత) తన కోసం ఉంటుంది. అర్జున కర్మను 'తన కోసం' అని భావిస్తాడు, అందుకే యుద్ధ రూపంలోని కర్తవ్యం అతనికి భయంకరంగా కనిపిస్తుంది. దీనిపై, ఆసక్తి మాత్రమే భయంకరం, కర్మ కాదని భగవంతుడు స్పష్టం చేస్తున్నాడు.
'కర్మేంద్రియైః కర్మయోగమ్ ఆరభతే' – ఈ శ్లోకం యొక్క మొదటి భాగంలోనే 'ఇంద్రియాణి' అనే పదం సమస్త పది ఇంద్రియాలను సూచిస్తుంది, అదే విధంగా ఇక్కడ 'కర్మేంద్రియైః' అనే పదం కూడా సమస్త పది ఇంద్రియాలను సూచిస్తుందని అర్థం చేసుకోవాలి. 'కర్మేంద్రియైః' అనే పదం ద్వారా కేవలం చేతులు, పాదాలు, వాక్కు మొదలైనవి మాత్రమే తీసుకుంటే, అప్పుడు చూడకుండా, వినకుండా, మనస్సుతో చింతించకుండా కర్మలు ఎలా జరుగుతాయి? అందువల్ల, ఇక్కడ సమస్త సాధనాలు, అంటే అంతర్ మరియు బాహ్య సాధనాలు కూడా కర్మేంద్రియాలుగా భావించబడతాయి; ఎందుకంటే అవన్నీ ద్వారా కర్మ జరుగుతుంది. తన కోసం కాకుండా ఇతరుల కల్యాణం కోసం చేసే పనిని కర్మయోగం అంటారు. తన కోసం కర్మ చేయడం వలన కర్మ మరియు దాని ఫలంతో సంబంధం ఏర్పడుతుంది, మరియు తన కోసం కాకుండా ఇతరుల కోసం కర్మ చేయడం వలన కర్మ మరియు దాని ఫలం ఇతరులతో సంబంధాన్ని, మరియు పరమాత్మ తనతో శాశ్వతమైన సంబంధాన్ని ఏర్పరుస్తుంది. ఈ విధంగా, స్థలం, కాలం, పరిస్థితులు మొదలైన వాటి ప్రకారం వచ్చే కర్తవ్యాన్ని నిస్వార్థ భావంతో చేయడమే కర్మయోగం యొక్క ప్రారంభం. కర్మయోగ సాధకులు రెండు రకాలు:
(1) ఎవరిలో కర్మ చేయడానికి ప్రేరణ, ఆసక్తి, అభిరుచి ఉన్నాయి, కానీ తన స్వంత కల్యాణం కోరిక ప్రాధాన్యంగా ఉంటుంది. అటువంటి సాధకుడికి కొత్త కర్మలను ప్రారంభించవలసిన అవసరం లేదు. అతనికి వచ్చిన పరిస్థితులను సరియైన విధంగా ఉపయోగించుకోవలసిన అవసరం మాత్రమే ఉంది.
(2) ఎవరిలో తన స్వంత కల్యాణం కోరిక ప్రాధాన్యంగా లేదు, మరియు లోకాన్ని సేవించడం, దానికి సుఖం కల్పించడం, సమాజాన్ని సంస్కరించడం పట్ల ఎక్కువ అభిరుచి ఉంటుంది, అంతగా అటువంటి పని చేస్తే అనేకమంది సేవించబడవచ్చు, సమాజం సంస్కరించబడవచ్చు మొదలైనవి అతని మనస్సులో తోచే విధంగా ఉంటాడు. అటువంటి సాధకుడు కొత్త కర్మలను ప్రారంభించినా హాని లేదు. అయినప్పటికీ, కర్మల పట్ల ఆసక్తిని నిర్మూలించే ఉద్దేశ్యంతో మాత్రమే కొత్త కర్మలు ప్రారంభించాలి.
గీతలో, అర్జునలో తన స్వంత కల్యాణం కోరిక ప్రాధాన్యంగా ఉండడం వలన (గీత 2.7, 3.2, 5.1), భగవంతుడు అర్జునకు వచ్చిన పరిస్థితులను సరియైన విధంగా ఉపయోగించుకోమని మాత్రమే చెప్పాడు.
'స విశిష్యతే' – తన స్వార్థ ప్రయోజనం మరియు ఫలాసక్తిని త్యజించి, ప్రాణుల కల్యాణం కోసం మాత్రమే కర్మ చేసేవాడు శ్రేష్ఠుడు. కారణం ఏమిటంటే, అతని కార్యకలాపాల ప్రవాహం లోకం వైపు మళ్ళించబడడం వలన అతనిలో నిరాసక్తత స్వయంచాలకంగా కలుగుతుంది.
ఒక సాధకుడికి తన స్వంత కల్యాణం సాధించాలనే భావం ఉన్నప్పుడు, అతను కర్మలను మార్గంలోని అడ్డంకులుగా భావించి వాటిని మానుకోవాలని కోరుకుంటాడు. కాని వాస్తవానికి, కర్మ చేయడం దోషంకాదు; బదులుగా, కోరికతో కర్మ చేయడం దోషం. అందువల్ల, బాహ్యంగా ఇంద్రియాలను నిగ్రహించి, అంతరంగికంగా ఇంద్రియ విషయాలను చింతించే కపటి మనిషి కంటే, ఆసక్తి లేకుండా ఇతరుల కల్యాణం కోసం కర్మ చేసేవాడు శ్రేష్ఠుడని భగవంతుడు చెప్పాడు. నిజానికి, స్వర్గాది ఫలాల కోరికతో కర్మ చేసేవాడు కూడా కపటి మనిషి కంటే శ్రేష్ఠుడే, అప్పుడు ఇతరుల కల్యాణం కోసం ఫలాపేక్ష లేకుండా కర్మ చేసే కర్మయోగి గురించి చెప్పనే అవసరం లేదు! ఐదవ అధ్యాయంలో, అర్జున సంన్యాసం మరియు యోగం – ఈ రెండిలో ఏది శ్రేష్ఠమని అడిగినప్పుడు, భగవంతుడు, జవాబుగా, రెండూ కల్యాణాన్ని ప్రసాదించేవిగా చెప్పి, కర్మ సంన్యాసం కంటే కర్మయోగాన్ని శ్రేష్ఠమని ప్రకటించాడు. ఇక్కడ కూడా, అదే ఉద్దేశ్యంతో, స్వార్థ ప్రయోజనాన్ని త్యజించి, ఇతరుల కల్యాణం కోసం కర్మ చేసే కర్మయోగి శ్రేష్ఠుడుగా ప్రకటించబడ్డాడు.
**సంధానం:** గీత తన శైలిలో, ముందుగా ప్రస్తుత విషయాన్ని చర్చిస్తుంది. తర్వాత దానిని చేయడం వల్ల కలిగే లాభాన్ని మరియు చేయకపోవడం వల్ల కలిగే నష్టాన్ని తెలుపుతుంది. ఆ తర్వాత దానిని ఆచరించమని ఆజ్ఞాపిస్తుంది. ఇక్కడ కూడా, అర్జున ప్రశ్నకు ("నీవు నన్ను భయంకరమైన కర్మలో ఎందుకు నియోగిస్తున్నావు?") జవాబుగా, భగవంతుడు ముందుగా కర్మలను పూర్తిగా త్యజించడం అసాధ్యమని తెలిపాడు. తర్వాత, మానసికంగా ఇంద్రియ విషయాలపై మనస్సు ఉంచి కర్మలను త్యజించడాన్ని కపటంగా ప్రకటించి, ఇచ్ఛ లేకుండా కర్మ చేసే మనిషి శ్రేష్ఠుడని తెలిపాడు. ఇప్పుడు, తరువాతి శ్లోకంలో, అర్జున తన కర్తవ్యాన్ని అదే విధంగా ఆచరించమని భగవంతుడు ఆజ్ఞాపిస్తున్నాడు.
★🔗
