**ترجمہ:**
**۳۔۷۔ اے ارجن! جو شخص ذہن کے ذریعے حواس کو قابو میں کر کے، بے تعلقی کے ساتھ، تمام حواس کے ذریعے عمل کے یوگ میں مشغول ہوتا ہے، وہ افضل ہے۔**
**تشریح:** یہاں 'تو' (لیکن) کا لفظ اس نقطہ نظر سے دیا گیا ہے کہ بے تعلقی کے ساتھ عمل کرنے والے کو نہ صرف منافق کے مقابلے میں، بلکہ درحقیقت سنکھیا یوگی کے مقابلے میں بھی افضل قرار دیا جائے۔ 'ارجن' کا مطلب ہے 'پاکیزہ'۔ یہاں 'ارجن' کے خطاب سے پروردگار یہ جذبہ ظاہر فرما رہے ہیں: "تمہارا دل پاک ہے؛ لہٰذا فرضی عمل کے بارے میں یہ شک تمہارے دل میں کیسے ٹھہر سکتا ہے؟" یعنی یہ شک تم میں مستقل طور پر قائم نہیں رہ سکتا۔
'یَسْ تُوِندْرِیَانِی مَنَسَا نِیَمْیَا' – یہاں 'مَنَسَا' (ذہن کے ساتھ) سے مراد پورا اندرونی آلہ (من، بدھی، چت اور اہنکار) ہے، اور 'اِندْرِیَانِی' (حواس) سے مراد تمام دس حواس ہیں، بالکل اسی طرح جیسے چھٹے شعر میں 'کَرْمِندْرِیَانِی' (عمل کے اعضاء) کا لفظ استعمال ہوا ہے۔ ذہن کے ذریعے حواس کو قابو میں کرنے کا مطلب ہے تمیز بخش عقل کے ذریعے یہ جاننا کہ "میرا ذہن اور حواس سے کوئی تعلق ہی نہیں ہے۔" ذہن کے ذریعے حواس کو قابو میں کر لینے پر حواس اپنی خود مختار اصرار کھو دیتے ہیں؛ یعنی جہاں لگانا چاہیں لگ جاتے ہیں اور جہاں سے ہٹانا چاہیں ہٹ جاتے ہیں۔ حواس اسی وقت قابو میں آتے ہیں جب ان کے ساتھ 'میراپن' (ممتا) کا تمام تر احساس بالکل مفقود ہو جائے۔ بارہویں باب کے گیارہویں شعر میں بھی کرما یوگی کے لیے حواس پر قابو کا ذکر ہے – 'سَرْوَکَرْمَفَلَتْیَگَں تَتہ کُرُو یَتاتْمَوَان' (لہٰذا، خود پر قابو رکھنے والے ذہن کے ساتھ، تمام اعمال کے پھلوں کو ترک کر کے، عمل کرو)۔ مقصود یہ ہے کہ عمل کا یوگ صرف انہی حواس کے ذریعے کیا جاتا ہے جو قابو میں ہوں۔
پچھلے (چھٹے) شعر میں پروردگار نے منافقت کے سیاق میں حواس کو زبردستی روکنے کے لیے 'سَںیَمْیَا' (روکنا) کا لفظ استعمال کیا تھا؛ لیکن یہاں 'نِیَمْیَا' (ضبط میں لانا) کا لفظ شرعی احکام کے مطابق حواس کو ضبط میں لانے (انہیں ممنوعہ سے ہٹا کر اور شرعی فرائض میں لگا کر) کی بات کرتا ہے۔ ضبط میں آنے پر حواس کی روک تھام خودبخود ہو جاتی ہے۔
'اسَکتَہ' (بے تعلق): تعلق دو جگہ ہوتا ہے – (1) اعمال میں اور (2) ان کے پھلوں میں۔ تمام خرابیاں صرف تعلق میں ہیں، اعمال یا ان کے پھلوں میں نہیں۔ تعلق باقی رہتے ہوئے یوگ مکمل نہیں ہو سکتا۔ صرف تعلق ترک کرنے پر ہی یوگ مکمل ہوتا ہے۔ لہٰذا، طالب کو اعمال ترک نہیں کرنے چاہئیں، بلکہ صرف ان سے تعلق ترک کرنا چاہیے۔ بے تعلقی کے ساتھ رہتے ہوئے فرضی اعمال کو مستعدی اور خلوص سے انجام دیے بغیر، اعمال سے تعلق ختم نہیں کیا جا سکتا۔ ایک طالب تب ہی بے تعلق ہو سکتا ہے جب وہ جسم، حواس، ذہن اور عقل کو 'میرا' یا 'میرے لیے' نہ سمجھے، بلکہ انہیں دنیا کا اور صرف دنیا کے لیے سمجھے، اور دنیا کی بھلائی کے لیے فرائض کی انجام دہی میں خلوص سے مشغول ہو۔ جب وہ تمام اعمال اپنے لیے نہیں بلکہ محض دوسروں کی بھلائی کے لیے انجام دیتا ہے، تو اس کا پھلوں سے ذاتی تعلق خودبخود ختم ہو جاتا ہے۔
عمل کے اعضاء کے ذریعے کیے جانے والے عام کاموں سے لے کر فکر و مراقبہ سمیت تمام سرگرمیوں کا ہماری حقیقی فطرت سے کوئی تعلق نہیں ہے (گیتا ۵۔۱۱)۔ تاہم، اگرچہ اپنی فطرت سے الگ ہے، یہی فردی روح خود تعلق پیدا کرتی ہے اور دنیا سے رشتہ قائم کرتی ہے۔ کرما یوگی کی حقیقی عظمت بالکل بے تعلقی میں ہی ہے۔ اعمال سے حاصل ہونے والے کسی بھی پھل کی خواہش نہ کرنا، یعنی بالکل بے تعلق ہو جانا، یہی بے تعلقی ہے۔ ایک عام شخص کسی بھی کام میں صرف اپنی خواہشات کی تکمیل کے لیے مشغول ہوتا ہے؛ لیکن ایک طالب کسی بھی کام میں صرف تعلق ترک کرنے کے مقصد سے مشغول ہوتا ہے۔ ایسے طالب ہی کو یہاں 'اسَکتَہ' کہا گیا ہے۔
جب گیان یوگی اور کرما یوگی دونوں پھلوں کی خواہش اور تعلق ترک کر دیتے ہیں، تو پھر کرما یوگ گیان یوگ سے آسان ثابت ہوتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ اس وقت کرما یوگی کو کسی دوسری روحانی مشق کی ضرورت نہیں رہتی، جبکہ گیان یوگی کو جسم کے اہنکار اور عمل کی اشیاء سے تعلق مٹانے کے لیے کرما یوگ (بے خواہش عمل) کی ضرورت ہوتی ہے (۵۔۶، ۱۵۔۱۱)۔ کرما یوگ میں تعلق کی ترک ہی اصل ہے، جس کے ذریعے کرما یوگی یکسوئی حاصل کرتا ہے۔ لہٰذا، پروردگار فرماتے ہیں کہ اعمال ترک کرنے کی ضرورت نہیں؛ بلکہ صرف بے تعلقی کے ساتھ عمل کرنے کی ضرورت ہے۔ اعمال ترک کرنے چاہئیں یا نہیں، درحقیقت گیتا کا اصول ہے ہی نہیں۔ گیتا کے مطابق صرف اعمال میں تعلق (جو خرابی کا سبب ہے) ترک کرنا ہے۔ کرما یوگ میں 'کرما' (عمل) ہمیشہ دوسروں کی بھلائی کے لیے ہوتا ہے، اور 'یوگ' (اتحاد) اپنے لیے ہوتا ہے۔ ارجن عمل کو 'اپنے لیے' سمجھتا ہے، اسی لیے جنگ کی صورت میں فرض اسے خوفناک نظر آتا ہے۔ اس پر پروردگار وضاحت فرماتے ہیں کہ خوفناک صرف تعلق ہے، عمل نہیں۔
'کَرْمِندْرِیَیہ کَرْم یوگَم آرَبھَتے' – جیسے اسی شعر کے پہلے حصے میں 'اِندْرِیَانِی' کا لفظ تمام دس حواس کے لیے ہے، اسی طرح یہاں 'کَرْمِندْرِیَیہ' کا لفظ بھی تمام دس حواس کے لیے سمجھنا چاہیے۔ اگر 'کَرْمِندْرِیَیہ' سے صرف ہاتھ، پاؤں، گفتگو وغیرہ مراد لی جائیں، تو پھر بغیر دیکھے، سنے اور ذہن سے غور کیے عمل کیسے ہوں گے؟ لہٰذا، یہاں تمام آلات، یعنی اندرونی اور بیرونی آلات بھی عمل کے اعضاء میں شمار ہیں؛ کیونکہ ان سب کے ذریعے عمل ہوتا ہے۔ جب عمل اپنے لیے نہیں بلکہ دوسروں کی بھلائی کے لیے کیا جاتا ہے، تو اسے کرما یوگ کہتے ہیں۔ اپنے لیے عمل کرنا عمل اور اس کے پھل سے تعلق پیدا کرتا ہے، اور اپنے لیے نہیں بلکہ دوسروں کے لیے عمل کرنا عمل اور اس کے پھل کا تعلق دوسروں سے، اور اپنے آپ کا تعلق پاربرہم ذات سے پیدا کرتا ہے، جو دائمی ہے۔ اس طرح، مقام، وقت، حالات وغیرہ کے مطابق آئے ہوئے فرض کو بے غرضی کے جذبے سے انجام دینا ہی کرما یوگ کا آغاز ہے۔ کرما یوگی طالب دو قسم کے ہیں:
(1) وہ جس میں عمل کی تحریک، تعلق اور دلچسپی موجود ہو، لیکن اپنی بھلائی کی خواہش غالب ہو۔ ایسے طالب کے لیے نئے اعمال شروع کرنے کی ضرورت نہیں۔ اس کے لیے صرف آئے ہوئے حالات کا صحیح استعمال کرنے کی ضرورت ہے۔
(2) وہ جس میں اپنی بھلائی کی خواہش غالب نہ ہو، اور جسے دنیا کی خدمت، اسے خوشی دینے اور معاشرے کی اصلاح میں زیادہ دلچسپی ہو، یہاں تک کہ اس کے ذہن میں یہ خیال آئے کہ اگر فلاں فلاں کام ہو جائے تو بہتوں کی خدمت ہو سکتی ہے، معاشرے کی اصلاح ہو سکتی ہے وغیرہ۔ ایسا طالب اگر نئے اعمال بھی شروع کرے تو کوئی حرج نہیں۔ تاہم، نئے اعمال صرف عمل سے تعلق ختم کرنے کے مقصد سے ہی شروع کرنے چاہئیں۔
گیتا میں پروردگار نے ارجن کو صرف آئے ہوئے حالات کے صحیح استعمال کا ہی حکم دیا ہے؛ کیونکہ ارجن میں اپنی بھلائی کی خواہش غالب تھی (گیتا ۲۔۷، ۳۔۲، ۵۔۱)۔
'سَ وِشِشْیَتے' – جو شخص اپنی ذاتی مفاد پرستی اور پھلوں سے تعلق ترک کر کے، محض مخلوق کی بھلائی کے لیے عمل کرتا ہے، وہ افضل ہے۔ وجہ یہ ہے کہ اس کی سرگرمیوں کا بہاؤ محض دنیا کی طرف ہونے سے اس میں بے تعلقی خودبخود پیدا ہو جاتی ہے۔
جب کسی طالب کے ذہن میں اپنی بھلائی پوری کرنے کا خیال ہوتا ہے، تو وہ اعمال کو راستے میں رکاوٹ سمجھتا ہے اور ان سے باز رہنا چاہتا ہے۔ لیکن حقیقت میں عمل کرنا عیب نہیں؛ بلکہ خواہش کے ساتھ عمل کرنا عیب ہے۔ لہٰذا، پروردگار فرماتے ہیں کہ جو شخص بے تعلق ہو کر دوسروں کی بھلائی کے لیے عمل کرتا ہے، وہ اس منافق شخص سے افضل ہے جو ظاہر میں حواس کو روکتا ہے لیکن باطن میں حواس کی اشیاء کا چنتن کرتا ہے۔ سچ تو یہ ہے کہ جو شخص جنت وغیرہ حاصل کرنے کی خواہش کے ساتھ بھی عمل کرتا ہے، وہ منافق شخص سے افضل ہے، پھر اس کرما یوگی کا کیا کہنا جو بے خواہش ہو کر دوسروں کی بھلائی کے لیے عمل کرتا ہے! پانچویں باب میں جب ارجن نے پوچھا کہ دونوں میں سے – ترک اور یوگ – کون افضل ہے، تو پروردگار نے جواب میں دونوں کو بھلائی عطا کرنے والا قرار دیا، اور عمل کے ترک کے مقابلے میں کرما یوگ کو افضل قرار دیا۔ یہاں بھی اسی مقصد کے ساتھ، وہ کرما یوگی جو ذاتی غرض ترک کر کے دوسروں کی بھلائی کے لیے عمل کرتا ہے، افضل قرار دیا گیا ہے۔
**سیاق و سباق:** گیتا اپنے اسلوب میں پہلے زیر بحث موضوع پر گفتگو کرتی ہے۔ پھر اس کے کرنے کے فائدے اور نہ کرنے کے نقصان بیان کرتی ہے۔ اس کے بعد اس پر عمل کرنے کا حکم دیتی ہے۔ یہاں بھی، ارجن کے سوال ("آپ مجھے خوفناک عمل میں کیوں لگاتے ہیں؟") کا جواب دیتے ہوئے، پروردگار نے پہلے یہ بیان فرمایا کہ اعمال کا مکمل ترک ناممکن ہے۔ پھر، اعمال کے ترک کو جبکہ ذہن حواس کی اشیاء میں لگا ہو، منافقت قرار دے کر، یہ فرمایا کہ بے خواہش عمل کرنے والا شخص افضل ہے۔ اب، اگلے شعر میں پروردگار ارجن کو حکم دیتے ہیں کہ وہ اسی طرح اپنا فرض ادا کرے۔
★🔗
