**3.7.** හෙ අර්ජුන! යම් පුරුෂයෙක් සිතින් ඉන්ද්‍රියයන් දමනය කරගෙන, අනාසක්තව, සියලු ඉන්ද්‍රියයන් මගින් කර්මයෝගයට පටන් ගනීද, ඔහු උතුම් වේ.
**විවරණය:** මෙහි 'තු' (නමුත්) යනුවෙන් කියැවෙන්නේ, අනාසක්තව ක්‍රියා කරන්නා උපරිමවාදියාට පමණක් නොව, සාංඛ්‍ය යෝගීහුට වඩා පවා උතුම් බව ප්‍රකාශ කිරීමේ දෘෂ්ටියෙනි. 'අර්ජුන' යන්නෙන් අදහස් 'පවිත්‍ර' යන්නයි. මෙහි 'අර්ජුන' යන සම්බෝධනය භාවිතා කිරීමෙන් භගවාන් වහන්සේ මෙම අදහස ප්‍රකාශ කරයි: "ඔබට පවිත්‍ර හදවතක් ඇත; එබැවින්, අනිවාර්ය ක්‍රියා පිළිබඳ මෙම සැකය ඔබේ හදවතේ වාසය කළ හැක්කේ කෙසේද?" එනම්, මෙම සැකය ඔබ තුළ ස්ථිරව පවතින්නට නොහැකි බවයි.
'යස් ත්වින්ද්‍රියාණි මනසා නියම්‍ය' – මෙහි 'මනසා' (සිතින්) යන වචනයෙන් අභ්‍යන්තර කරණය සමස්තයම (මනස, බුද්ධිය, චිත්තය, අහංකාරය) ද, 'ඉන්ද්‍රියාණි' (ඉන්ද්‍රියයන්) යන වචනයෙන් සියලුම දශේන්ද්‍රියයන්ම ද, හයවන පදයේ භාවිතා කළ 'කර්මේන්ද්‍රියාණි' (කර්මේන්ද්‍රියයන්) යන වචනය මෙන්ම ද, අදහස් කෙරේ. සිතින් ඉන්ද්‍රියයන් දමනය කිරීම යනු, "මට මනස හා ඉන්ද්‍රියයන් සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත" යනුවෙන් විවේක බුද්ධියෙන් අවබෝධ කර ගැනීමයි. සිතින් ඉන්ද්‍රියයන් දමනය කළ විට, ඉන්ද්‍රියයන්ගේ ස්වාධීන ඉල්ලීම අතුරුදහන් වේ; එනම්, යොදා ගැනීමට අවශ්‍ය තැන යොදාගෙන, ඉවත් කර ගැනීමට අවශ්‍ය තැනින් ඉවත් වෙති. ඒවා කෙරෙහි 'මාගේ බව' (මමතා) පිළිබඳ හැඟීම සම්පූර්ණයෙන්ම නොමැති විට පමණක් ඉන්ද්‍රියයන් වශයෙන් පත් වේ. ද්වාදශ අධ්‍යායයේ එකොළොස්වන පදයේ ද, කර්ම යෝගීහු සඳහා ඉන්ද්‍රිය දමනය සඳහන් කර ඇත – 'සර්වකර්මඵලත්‍යාගං තතඃ කුරු යතාත්මවාන්' (එහෙයින්, දමනය කළ ආත්මය ඇත්තේ, සියලු කර්මඵල ත්‍යාග කරමින්, ක්‍රියා කරන්න). අර්ථය නම්, දමනය කළ ඉන්ද්‍රියයන් මගින් පමණක් කර්මයෝගය අභ්‍යාස කළ හැකි බවයි.
පෙර (හයවන) පදයේ, උපරිමවාදය පිළිබඳ සන්දර්භය තුළ ඉන්ද්‍රියයන් බලහත්කාරයෙන් නිරෝධනය කිරීම ගැන කතා කිරීම සඳහා භගවාන් වහන්සේ 'සංයම්‍ය' (සංයමනය කර) යන වචනය භාවිතා කළහ; නමුත් මෙහි, 'නියම්‍ය' (නියමනය කර) යන වචනය ශාස්ත්‍රානුමත අණ කිරීම් අනුව ඉන්ද්‍රියයන් නියාමනය කිරීම (නිශේධිත කරුණුවලින් ඒවා ඉවත් කර ශාස්ත්‍රානුමත යුතුකම්වල යොදවා ගැනීම) ගැන කියයි. නියාමනය කිරීමෙන්, ඉන්ද්‍රියයන්ගේ සංයමනය ස්වයංක්‍රීයව සිදු වේ.
'අසක්තඃ' (අනාසක්ත): ආසක්තිය සිදු වන්නේ ස්ථාන දෙකකදී – (1) ක්‍රියාවලදී සහ (2) ඒවායේ ඵලවලදී. සියලු දෝෂ ආසක්තියේ පමණක් පවතී, ක්‍රියා හෝ ඒවායේ ඵලවල නොපවතී. ආසක්තිය පවතින තාක් කල් යෝගය සාක්ෂාත් කර ගත නොහැක. ආසක්තිය ත්‍යාග කළ විට පමණක් යෝගය සාක්ෂාත් කර ගත හැක. එබැවින්, සාධකයා ක්‍රියා ත්‍යාග නොකළ යුතුය, නමුත් ඒවා කෙරෙහි ඇති ආසක්තිය පමණක් ත්‍යාග කළ යුතුය. අනාසක්තව සිටියදීත් අනිවාර්ය ක්‍රියා යහපත් හා කැපවීමෙන් නොකරමින්, ක්‍රියා සමඟ ඇති සම්බන්ධය කපා හැරිය නොහැක. සාධකයෙකුට අනාසක්ත විය හැක්කේ, ශරීරය, ඉන්ද්‍රියයන්, මනස සහ බුද්ධිය 'මාගේ' හෝ 'මා සඳහා' යැයි නොසලකා, ඒවා ලෝකයට අයත් වන අතර ලෝකය සඳහා පමණක් යැයි සලකා, ලෝකයේ යහපත සඳහා යුතුකම් කැපවීමෙන් ඉටු කිරීමට යෙදෙන විට පමණි. ඔහු සියලු ක්‍රියා තමා සඳහා නොව අන් අයගේ යහපත සඳහා පමණක් කරන විට, ඵල කෙරෙහි ඔහුගේ පෞද්ගලික ආසක්තිය ස්වයංක්‍රීයව අතුරුදහන් වේ.
කර්මේන්ද්‍රියයන් මගින් සිදු කරන සාමාන්‍ය ක්‍රියාකාරකම්වල සිට චින්තනය හා භාවනාව ඇතුළු සියලු ක්‍රියාකාරකම් දක්වා, කිසිවකට අපගේ සත්‍ය ස්වභාවය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත (ගීතා 5.11). කෙසේවෙතත්, එහි ස්වභාවයෙන් විමුක්ත වුවද, මෙම ප්‍රත්‍යේක ආත්මයම ආසක්තිය නිර්මාණය කර ලෝකය සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති කරයි. කර්ම යෝගීහුගේ සත්‍ය ගෞරවය පවතින්නේ නිසැකවම අනාසක්ත වීමේදීය. ක්‍රියාවලින් ලැබෙන කිසිදු ඵලයක් අපේක්ෂා නොකිරීම, එනම් සම්පූර්ණයෙන්ම අනාසක්ත වීම, ආසක්තියෙන් මුදා ගැනීමයි. සාමාන්‍ය පුද්ගලයෙකු තම අභිලාෂයන් සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා පමණක් ඕනෑම කාර්යයකට යොදවයි; නමුත් සාධකයෙකු ආසක්තිය ත්‍යාග කිරීමේ එකම අරමුණින් ඕනෑම කාර්යයකට යොදවයි. එවැනි සාධකයෙකු පමණක් මෙහි 'අසක්තඃ' ලෙස හැඳින්වේ.
ඥාන යෝගීහු සහ කර්ම යෝගීහු යන දෙදෙනාම ඵල අපේක්ෂාව හා ආසක්තිය ත්‍යාග කරන විට, කර්මයෝගය ඥානයෝගයට වඩා පහසු බව ඔප්පු වේ. හේතුව නම්, කර්ම යෝගීහුට එවිට වෙනත් ආධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසයක් අවශ්‍ය නොවන නමුත් ඥාන යෝගීහුට ශරීරයේ අහංකාරය හා කර්ම වස්තූන් කෙරෙහි ඇති ආසක්තිය (5.6, 15.11) නසා දැමීම සඳහා කර්මයෝගය (අපේක්ෂාව නොමැතිව ක්‍රියා කිරීම) අවශ්‍ය වේ. කර්මයෝගයේ, ආසක්තිය ත්‍යාග කිරීම ප්‍රාථමික වන අතර, එය හරහා කර්ම යෝගීහු සමචිත්තතාවයට පත්වේ. එබැවින්, භගවාන් වහන්සේ ක්‍රියා ත්‍යාග කිරීමට අවශ්‍ය නැති බව පවසයි; එසේ නොව අනාසක්තව ක්‍රියා කිරීමට පමණක් අවශ්‍ය බව පවසයි. ක්‍රියා ත්‍යාග කළ යුතුද නැද්ද යන්න, ඇත්ත වශයෙන්ම, ගීතාවේ මූලධර්මයක් පවා නොවේ. ගීතාවට අනුව, ක්‍රියාවල ඇති ආසක්තිය පමණක් (දෝෂයට හේතුව වන නිසා) ත්‍යාග කළ යුතුය. කර්මයෝගයේ, 'කර්ම' (ක්‍රියා) සැමවිටම අන් අයගේ යහපත සඳහා වන අතර, 'යෝග' (සම්බන්ධය) තමා සඳහා වේ. අර්ජුන ක්‍රියාව 'තමා සඳහා' යැයි සලකයි, එබැවින් යුද්ධය ලෙස ඇති යුතුකම ඔහුට භයානක ලෙස පෙනේ. මේ පිළිබඳව, භගවාන් වහන්සේ පැහැදිලි කරන්නේ ආසක්තිය පමණක් භයානක බවත්, ක්‍රියාව භයානක නොවන බවත් ය.
'කර්මේන්ද්‍රියෛඃ කර්මයෝගම් ආරභතේ' – මෙම පදයේම පළමු කොටසේ 'ඉන්ද්‍රියාණි' යන වචනයෙන් සියලුම දශේන්ද්‍රියයන් අදහස් වන්නා සේම, මෙහි 'කර්මේන්ද්‍රියෛඃ' යන වචනය ද සියලුම දශේන්ද්‍රියයන් දැක්වීමට ගත යුතුය. 'කර්මේන්ද්‍රියෛඃ' යන වචනයෙන් අත්, පා, වචන ආදිය පමණක් ගතහොත්, එවිට දැකීම, ඇසීම සහ මනසින් චින්තනය නොකරමින් ක්‍රියා සිදු වන්නේ කෙසේද? එබැවින්, මෙහි සියලුම කරණ, එනම් අභ්‍යන්තර හා බාහිර කරණ, ද කර්මේන්ද්‍රිය ලෙස සලකනු ලැබේ; මන්ද ඒවා සියල්ල මගින් ක්‍රියා සිදු කරන බැවිනි. ක්‍රියාව තමා සඳහා නොව අන් අයගේ යහපත සඳහා සිදු කරන විට, එය කර්මයෝගය ලෙස හැඳින්වේ. තමා සඳහා ක්‍රියා කිරීමෙන් ක්‍රියාව හා එහි ඵලය සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති වන අතර, තමා සඳහා නොව අන් අය සඳහා ක්‍රියා කිරීමෙන් ක්‍රියාව හා එහි ඵලය අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වන අතර, පරමාත්මය තමා සමඟ සම්බන්ධ වන අතර එය නිත්‍ය වේ. මේ අනුව, ස්ථානය, කාලය, පරිස්ථිති ආදියට අනුව ලැබෙන යුතුකම නිස්ස්වාර්ථ භාවයෙන් ඉටු කිරීම කර්මයෝගයේ ආරම්භයයි. කර්ම යෝගී සාධකයන් වර්ග දෙකකි:
(1) ක්‍රියා කිරීමේ ගති ශක්තිය, ආසක්තිය සහ උනන්දුව පවතින, නමුත් තම යහපත ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාව ප්‍රාථමික වන අය. එවැනි සාධකයෙකුට නව ක්‍රියා ආරම්භ කිරීමට අවශ්‍ය නැත. ඔහුට ඇත්තේ පැමිණ ඇති පරිස්ථිති සුදුසු ලෙස භාවිතා කිරීමට පමණක් අවශ්‍ය වේ.
(2) තම යහපත ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාව ප්‍රාථමික නොවන, ලෝකයට සේවය කිරීම, එය සතුටු කිරීම සහ සමාජය ප්‍රතිසංස්කරණය කිරීම යනාදිය කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් ඇති අය, එනම් එවැනි එවැනි කාර්යයක් කළහොත් බොහෝ දෙනෙකුට සේවය කළ හැකිය, සමාජය ප්‍රතිසංස්කරණය කළ හැකිය යනාදී අදහස් ඔහුගේ මනසට පහළ වේ. එවැනි සාධකයෙකු නව ක්‍රියා පවා ආරම්භ කළහොත්, එයින් හානියක් නැත. කෙසේවෙතත්, ක්‍රියා කෙරෙහි ඇති ආසක්තිය නැසීමේ අරමුණින් පමණක් නව ක්‍රියා ආරම්භ කළ යුතුය.
ගීතාවේ, භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනට පැමිණ ඇති පරිස්ථිති සුදුසු ලෙස භාවිතා කිරීමට පමණක් පවසා ඇත; මන්ද අර්ජුන තුළ තම යහපත ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාව ප්‍රාථමික වූ බැවිනි (ගීතා 2.7, 3.2, 5.1).
'ස විශිෂ්‍යතේ' – තම ස්වාර්ථ අපේක්ෂාව හා ඵල ආසක්තිය ත්‍යාග කර, සත්වයන්ගේ යහපත සඳහා පමණක් ක්‍රියා කරන ඔහු උතුම් වේ. හේතුව නම්, ඔහුගේ ක්‍රියාකාරකම්වල ගඟ ලෝකය දෙසට යොමු වීම ස්වයංක්‍රීයව ඔහු තුළ අනාසක්තිය ඇති කරන බැවිනි.
සාධකයෙකුට තම යහපත සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ චින්තනය ඇති විට, ඔහු ක්‍රියා මාර්ගයේ බාධක ලෙස සලකා ඒවායෙන් වැළකී සිටීමට අපේක්ෂා කරයි. නමුත් යථාර්ථයේ දී, ක්‍රියා කිරීම දෝෂ සහිත නොවේ; අපේක්ෂාව සහිතව ක්‍රියා කිරීම දෝෂ සහිත වේ. එබැවින්, භගවාන් වහන්සේ පවසන්නේ, අනාසක්තව සිට අන් අයගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කරන ඔහු, බාහිරව ඉන්ද්‍රියයන් නිරෝධනය කර අභ්‍යන්තරව ඉන්ද්‍රිය විෂය ගැන චින්තනය කරන උපරිමවාදී මනුෂ්‍යයාට වඩා උතුම් බවයි. සත්‍යය නම්, ස්වර්ගාදිය ලබා ගැනීමේ අපේක්ෂාව සහිතව ක්‍රියා කරන අයෙකු පවා උපරිමවාදී මනුෂ්‍යයාට වඩා උතුම් වේ, එවිට අපේක්ෂාව නොමැතිව අන් අයගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කරන කර්ම යෝගීහු ගැන කියවන්නට කුමක්ද! පස්වන අධ්‍යායයේ, අර්ජුන විමුක්තිය හා යෝගය යන දෙකෙන් කුමන එක උතුම්දැයි ඇසූ විට, භගවාන් වහන්සේ පිළිතුරු වශයෙන් දෙකම යහපත ලබා දෙන්නන් ලෙස ප්‍රකාශ කරමින්, ක්‍රියා විමුක්තියට වඩා කර්මයෝගය උතුම් බව ප්‍රකාශ කළහ. මෙහි ද, එම අභිප්‍රායයෙන්ම, ස්වාර්ථ අරමුණ ත්‍යාග කර අන් අයගේ යහපත සඳහා ක්‍රියා කරන කර්ම යෝගීහු උතුම් ලෙස ප්‍රකාශ කර ඇත.
**සංබන්ධය:** ගීතාව, තම ශෛලිය තුළ, පළමුව අදාළ විෂය සාකච්ඡා කරයි. එය කිරීමේ ප්‍රයෝජනය සහ නොකිරීමේ අලාභය ප්‍රකාශ කරයි. ඉන්පසු එය අභ්‍යාස කිරීමට අණ කරයි. මෙහි ද, අර්ජුනගේ ප්‍රශ්නයට ("ඇයි ඔබ මා භයානක ක්‍රියාවල යොදවන්නේ?") පිළිතුරු දෙමින්, භගවාන් වහන්සේ පළමුව ක්‍රියා සම්පූර්ණයෙන් ත්‍යාග කිරීම කළ නොහැකි බව ප්‍රකාශ කරයි. ඉන්පසු, ඉන්ද්‍රිය විෂය ගැන මානසිකව චින්තනය කරමින් ක්‍රියා ත්‍යාග කිරීම උපරිමවාදය ලෙස ප්‍රකාශ කරමින්, අපේක්ෂාව නොමැතිව ක්‍රියා කරන මනුෂ්‍යයා උතුම් බව ප්‍රකාශ කරයි. දැන්, ඊළඟ පදයේ, භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනට ඒ අනුව තම යුතුකම ඉටු කිරීමට අණ කරයි.
★🔗
