3.7. ¡Oh, Arjuna! Aquel hombre que, controlando los sentidos con la mente, y estando desapegado, se entrega al Yoga de la Acción mediante todos los sentidos, es superior.
Comentario: La palabra "tu" (pero) aquí se expone desde el punto de vista de declarar superior no solo frente al hipócrita, sino incluso frente al yogui Sankhya, a quien actúa sin apego. "Arjuna" significa "puro". Aquí, al usar el vocativo "Arjuna", el Señor muestra este sentimiento: "Tú posees un corazón puro; por lo tanto, ¿cómo puede residir en tu corazón esta duda respecto a la acción obligatoria?" Es decir, esta duda no puede permanecer firme dentro de ti.
"Yas tvindriyāṇi manasā niyamya" – Aquí, la palabra "manasā" (con la mente) denota todo el instrumento interno (mente, intelecto, chitta y ego), y la palabra "indriyāṇi" (sentidos) denota los diez sentidos, al igual que la palabra "karmendriyāṇi" (órganos de acción) usada en el sexto verso. Controlar los sentidos con la mente significa realizar mediante el intelecto discriminativo que "yo no tengo conexión alguna con la mente y los sentidos". Al controlar los sentidos con la mente, los sentidos pierden su insistencia independiente; es decir, se aplican donde uno desea aplicarlos y se retraen de donde uno desea retraerlos. Los sentidos vienen bajo control solo cuando toda sensación de "mío" (mamatā) hacia ellos está completamente ausente. En el undécimo verso del duodécimo capítulo también se menciona el control de los sentidos para el Karma Yogui – "sarvakarmaphalatyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān" (Por lo tanto, con una mente autocontrolada, renunciando a todos los frutos de la acción, realiza la acción). La idea es que el Yoga de la Acción se practica solo mediante sentidos que están bajo control.
En el (sexto) verso anterior, el Señor usó la palabra "saṁyamya" (reprimiendo) para hablar de reprimir forzosamente los sentidos en el contexto de la hipocresía; pero aquí, la palabra "niyamya" (regulando) habla de regular los sentidos de acuerdo con los preceptos escriturales (retrayéndolos de lo prohibido y comprometiéndolos en los deberes prescritos por las escrituras). Al regularlos, la restricción de los sentidos ocurre automáticamente.
"Asaktaḥ" (desapegado): El apego ocurre en dos lugares – (1) en las acciones y (2) en sus frutos. Todas las faltas residen únicamente en el apego, no en las acciones o sus frutos. El Yoga no puede lograrse mientras permanezca el apego. Solo al renunciar al apego se logra el Yoga. Por lo tanto, el aspirante no debe renunciar a las acciones, sino solo al apego hacia ellas. Sin realizar las acciones obligatorias con diligencia y seriedad mientras se está libre de apego, uno no puede cortar la conexión con las acciones. Un aspirante puede estar libre de apego solo cuando no considera el cuerpo, los sentidos, la mente y el intelecto como "míos" o "para mí", sino que los considera como pertenecientes al mundo y solo para el mundo, y se entrega seriamente a realizar los deberes para el bienestar del mundo. Cuando realiza todas las acciones no para sí mismo sino únicamente para el bienestar de los demás, su apego personal a los frutos desaparece automáticamente.
Desde las actividades ordinarias realizadas por los órganos de acción hasta todas las actividades incluyendo la contemplación y la meditación, ninguna tiene conexión con nuestra verdadera naturaleza (Gita 5.11). Sin embargo, aunque desapegado de su naturaleza, esta alma individual misma crea apego y establece una conexión con el mundo. La verdadera gloria del Karma Yogui reside precisamente en estar libre de apego. No desear ningún fruto obtenido de las acciones, es decir, volverse completamente desapegado, es estar libre de apego. Una persona común se entrega a cualquier trabajo solo para el cumplimiento de sus deseos; pero un aspirante se entrega a cualquier trabajo con el único objetivo de renunciar al apego. Tal aspirante es llamado aquí "asaktaḥ".
Cuando tanto el Jnana Yogui como el Karma Yogui renuncian al deseo por los frutos y al apego, entonces el Karma Yoga resulta más fácil que el Jnana Yoga. La razón es que el Karma Yogui entonces no necesita otra práctica espiritual, mientras que el Jnana Yogui necesita el Karma Yoga (realizar acción sin deseo) para erradicar el egoísmo del cuerpo y el apego a los objetos de la acción (5.6, 15.11). En el Karma Yoga, la renuncia al apego es primordial, mediante la cual el Karma Yogui alcanza la ecuanimidad. Por lo tanto, el Señor dice que no hay necesidad de renunciar a las acciones; más bien, solo hay necesidad de realizar la acción sin apego. Si las acciones deben renunciarse o no no es, de hecho, un principio del Gita. Según el Gita, solo el apego en las acciones (siendo la causa de la falta) debe renunciarse. En el Karma Yoga, "karma" (acción) es siempre para el bienestar de los demás, y "yoga" (unión) es para uno mismo. Arjuna considera la acción como "para sí mismo", por eso el deber en forma de guerra le parece temible. Sobre esto, el Señor aclara que es solo el apego lo que es temible, no la acción.
"Karmendriyaiḥ karmayogam ārabhate" – Así como en la primera parte de este mismo verso, la palabra "indriyāṇi" significa los diez sentidos, de manera similar aquí, la palabra "karmendriyaiḥ" debe entenderse como denotando los diez sentidos. Si por la palabra "karmendriyaiḥ" solo se toman las manos, pies, habla, etc., entonces ¿cómo pueden ocurrir acciones sin ver, oír y contemplar con la mente? Por lo tanto, aquí todos los instrumentos, es decir, los instrumentos internos y externos, también se consideran órganos de acción; porque la acción se realiza a través de todos ellos. Cuando la acción se realiza no para uno mismo sino para el bienestar de los demás, se llama Karma Yoga. Realizar acción para uno mismo crea una conexión con la acción y su fruto, y realizar acción no para uno mismo sino para los demás crea una conexión de la acción y su fruto con los demás, y una conexión del Ser Supremo con uno mismo, que es eterna. Así, realizar el deber que llega de acuerdo con el lugar, tiempo, circunstancias, etc., con una actitud desinteresada es el comienzo del Karma Yoga. Los aspirantes Karma Yoguis son de dos tipos:
(1) Aquel en quien existen el impulso a actuar, el apego y el interés, pero el deseo por su propio bienestar es primordial. Para tal aspirante, no hay necesidad de iniciar nuevas acciones. Para él, solo hay necesidad de hacer un uso adecuado de las circunstancias que han llegado.
(2) Aquel en quien el deseo por su propio bienestar no es primordial, y quien tiene mayor interés en servir al mundo, darle felicidad y reformar la sociedad, de modo que se le ocurre que si se hace tal o cual trabajo, muchos pueden ser servidos, la sociedad puede ser reformada, etc. Si tal aspirante incluso inicia nuevas acciones, no hay daño. Sin embargo, nuevas acciones deben iniciarse solo con el propósito de erradicar el apego a la acción.
En el Gita, el Señor le ha dicho a Arjuna solo que haga un uso adecuado de las circunstancias que han llegado; porque en Arjuna, el deseo por su propio bienestar era primordial (Gita 2.7, 3.2, 5.1).
"Sa viśiṣyate" – Aquel que, renunciando a su propio interés egoísta y al apego a los frutos, realiza la acción únicamente para el bienestar de los seres, es superior. La razón es que el mero flujo de sus actividades dirigidas hacia el mundo automáticamente produce desapego en él.
Cuando un aspirante tiene el pensamiento de lograr su propio bienestar, considera las acciones como obstáculos en el camino y desea abstenerse de ellas. Pero en realidad, realizar acción no es defectuoso; más bien, realizar acción con deseo es defectuoso. Por lo tanto, el Señor dice que quien, estando desapegado, realiza la acción para el bienestar de los demás es superior al hombre hipócrita que reprime los sentidos externamente pero internamente contempla los objetos sensoriales. En verdad, incluso quien realiza acción con deseo de alcanzar el cielo, etc., es superior a un hombre hipócrita, ¡entonces qué decir del Karma Yogui que realiza acción sin deseo por el bienestar de los demás! En el quinto capítulo, cuando Arjuna preguntó cuál de los dos – renuncia y yoga – es superior, el Señor, en respuesta, declaró a ambos como otorgadores de bienestar, y declaró el Karma Yoga superior a la renuncia de la acción. Aquí también, con la misma intención, se declara superior al Karma Yogui que, renunciando al motivo egoísta, realiza la acción para el bienestar de los demás.
Conexión: El Gita, en su estilo, primero discute el tema en cuestión. Luego establece el beneficio de hacerlo y la pérdida de no hacerlo. Después, da la orden de practicarlo. Aquí también, al responder la pregunta de Arjuna ("¿Por qué me involucras en una acción temible?"), el Señor primero establece que la renuncia completa de las acciones es imposible. Luego, declarando la renuncia de las acciones mientras se mora mentalmente en los objetos sensoriales como hipocresía, Él establece que el hombre que realiza la acción sin deseo es superior. Ahora, en el próximo verso, el Señor ordena a Arjuna que realice su deber en consecuencia.
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