**３．７** アルジュナよ、心によって感官を制御し、執着なく、あらゆる感官を通じて行動のヨーガに従事する者は、優れている。
**注解：** ここでの「tu（しかし）」という語は、偽善者と比較してのみならず、実にサーンキヤ・ヨーギーと比較しても、執着なく行動する者を優れていると宣言する観点から与えられている。「アルジュナ」は「純粋」を意味する。ここで「アルジュナ」という呼びかけを用いることで、主は次のような心情を示されている：「あなたは純粋な心を持っている。それゆえ、この義務的行動に関する疑いが、どうしてあなたの心の中に留まり得ようか」。すなわち、この疑いはあなたの中に確固として留まることはできないのである。
「Yas tvindriyāṇi manasā niyamya」── ここで「manasā（心によって）」という語は、内官全体（心、理性、チッタ、自我）を表し、「indriyāṇi（感官）」という語は、第六節で用いられた「karmendriyāṇi（行動器官）」という語と同様に、十の感官すべてを表している。心によって感官を制御するとは、「私は心や感官とは何の関わりもない」と分別知を通じて悟ることを意味する。心によって感官を制御すると、感官はそれ自体の独立した主張を失う。すなわち、それらは、人が適用したいと思うところに適用され、引き離したいと思うところから引き離されるようになる。感官に対する「我がもの」という感覚（ママター）が完全に不在であるときのみ、感官は制御下に置かれる。第十二章第十一節でも、カルマ・ヨーギーのための感官の制御が述べられている──「sarvakarmaphalatyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān（それゆえ、自制心をもって、あらゆる行為の結果を捨てて、行為を実行せよ）」。その趣旨は、行動のヨーガは、制御下にある感官を通じてのみ実践されるということである。
前（第六）節において、主は偽善の文脈で感官を強制的に抑制することを語るために「saṁyamya（抑制する）」という語を用いられたが、ここでは「niyamya（規制する）」という語が、聖典の規定に従って感官を規制する（禁じられたことからそれらを引き離し、聖典で定められた義務に従事させる）ことを語っている。規制することにより、感官の抑制は自動的に起こる。
「Asaktaḥ（執着なく）」：執着は二つの場所で生じる──（１）行為において、そして（２）その結果において。すべての過失は、行為やその結果にあるのではなく、執着そのものの中に存する。執着が残っている間は、ヨーガを達成することはできない。執着を捨てたときにのみ、ヨーガは達成される。それゆえ、求道者は行為を捨てるべきではなく、ただ行為への執着のみを捨てるべきである。義務的行動を、執着から自由でありながら勤勉に、真摯に実行することなくして、行為との関わりを断ち切ることはできない。求道者は、身体、感官、心、理性を「私のもの」や「私のために」と見なさず、それらを世界に属し、世界のみのためにあるものと見なし、世界の福祉のために義務を果たすことに真摯に従事するときにのみ、執着から自由であり得る。彼がすべての行為を自分自身のためではなく、もっぱら他者の福祉のために行うとき、結果への個人的な執着は自動的に消滅する。
行動器官によって行われる通常の活動から、思念や瞑想を含むすべての活動に至るまで、どれ一つとして私たちの真の性質（ギーター５．１１）とは何の関わりもない。しかし、その性質からは離れているにもかかわらず、この個体魂自体が執着を生み出し、世界との関わりを確立するのである。カルマ・ヨーギーの真の栄光は、まさに執着から自由であることにある。行為から得られるいかなる結果も望まないこと、すなわち完全に無執着になることが、執着から自由であることである。普通の人は、自分の欲望を満たすためだけにいかなる仕事にも従事する。しかし、求道者は、執着を捨てるという唯一の目的をもっていかなる仕事にも従事する。そのような求道者のみが、ここで「asaktaḥ」と呼ばれているのである。
ジニャーナ・ヨーギーもカルマ・ヨーギーも、結果への欲望と執着を捨てるとき、カルマ・ヨーガはジニャーナ・ヨーガよりも容易であることが証明される。その理由は、カルマ・ヨーギーはその時、他の霊的修練を必要としないが、ジニャーナ・ヨーギーは身体への我執と行為の対象への執着（５．６、１５．１１）を根絶するためにカルマ・ヨーガ（欲望なく行為を実行すること）を必要とするからである。カルマ・ヨーガにおいては、執着の放棄が主要であり、それを通じてカルマ・ヨーギーは平静さを達成する。それゆえ、主は行為を捨てる必要はないと述べられる。むしろ、必要なのは執着なく行為を実行することだけである。行為を捨るべきか否かは、実際、ギーターの原則ですらない。ギーターによれば、行為における執着（過失の原因であるもの）のみが捨てられるべきである。カルマ・ヨーガにおいて、「カルマ（行為）」は常に他者の福祉のためであり、「ヨーガ（合一）」は自分自身のためのものである。アルジュナは行為を「自分自身のため」と考えている。それゆえ、戦争という形の義務は彼にとって恐ろしく映るのである。これについて、主は、恐ろしいのは行為ではなく、執着そのものであると明らかにされる。
「Karmendriyaiḥ karmayogam ārabhate」── ちょうどこの節の前半部分で「indriyāṇi」という語が十の感官すべてを意味するのと同様に、ここでも「karmendriyaiḥ」という語は十の感官すべてを表すものと理解すべきである。もし「karmendriyaiḥ」という語によって手、足、言葉などだけが取られるならば、どのようにして、見ること、聞くこと、心で思念することなく行為が起こり得ようか。それゆえ、ここではすべての器官、すなわち内官と外官もまた行動器官と見なされる。なぜなら、行為はそれらすべてを通じて行われるからである。行為が自分自身のためではなく、他者の福祉のために行われるとき、それはカルマ・ヨーガと呼ばれる。自分自身のための行為を実行することは、行為とその結果との関わりを生み出す。そして、自分自身のためではなく他者のための行為を実行することは、行為とその結果を他者との関わりにし、そして至高の真我との関わりを自分自身との間に生み出す。それは永遠のものである。このように、場所、時間、状況などに応じて訪れる義務を、無私の態度で果たすことがカルマ・ヨーガの始まりである。カルマ・ヨーギーの求道者には二種類ある：
（１）行動への衝動、執着、関心は存在するが、自分自身の福祉への欲望が主要である者。そのような求道者にとっては、新しい行為を始める必要はない。彼にとって必要なのは、訪れた状況を適切に利用することだけである。
（２）自分自身の福祉への欲望が主要ではなく、世界に奉仕し、それに幸福を与え、社会を改革することにより大きな関心を持つ者。そのため、もしこのような仕事がなされれば、多くの人々に奉仕でき、社会が改革されるなどと彼の心に浮かぶ。そのような求道者がたとえ新しい行為を始めたとしても、害はない。しかし、新しい行為は、行為への執着を根絶する目的でのみ始められるべきである。
ギーターにおいて、主はアルジュナに、訪れた状況を適切に利用するようだけを告げられた。なぜなら、アルジュナには自分自身の福祉への欲望が主要であったからである（ギーター２．７、３．２、５．１）。
「Sa viśiṣyate」── 自分自身の利己的な関心と結果への執着を捨て、もっぱら生きとし生けるものの福祉のために行為を実行する者は、優れている。その理由は、彼の活動の流れが世界に向けられること自体が、自動的に彼の中に無執着をもたらすからである。
求道者が自分自身の福祉を達成しようという考えを持つとき、彼は行為を道の障害と見なし、それらを控えようと望む。しかし実際には、行為を実行することに過失はない。むしろ、欲望をもって行為を実行することに過失がある。それゆえ、主は、執着なく、他者の福祉のために行為を実行する者は、外見上は感官を抑制しながらも内面では感官の対象を思念する偽善的な人よりも優れていると述べられる。真実を言えば、天国などを得たいという欲望をもって行為を実行する者でさえ、偽善的な人よりも優れている。それならば、他者の福祉のために欲望なく行為を実行するカルマ・ヨーギーのことは言うまでもない！第五章で、アルジュナが「サンニャーサ（放棄）とヨーガ（合一）のどちらが優れているか」と尋ねたとき、主は返答として、両者を幸福をもたらすものと宣言され、行為の放棄よりもカルマ・ヨーガを優れていると宣言された。ここでも、同じ意図をもって、利己的な動機を捨て、他者の福祉のために行為を実行するカルマ・ヨーギーが優れていると宣言されているのである。
**文脈：** ギーターは、そのスタイルとして、まず問題の主題を論じる。次に、それを行うことの利益と、行わないことの損失を述べる。その後、それを実践するよう命じる。ここでも、アルジュナの質問（「なぜあなたは私を恐ろしい行為に従事させようとするのですか？」）に答えながら、主はまず、行為の完全な放棄は不可能であると述べられる。次に、心では感官の対象に思いを馳せながら行為を放棄することを偽善であると宣言し、欲望なく行為を実行する者を優れていると述べられる。さて、次の節において、主はアルジュナにそれに従って自分の義務を果たすよう命じられるのである。
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