Lecz, o Ardżuno, ten, kto zmysły umysłem powściąga i bez przywiązania praktykuje jogę działania za pomocą organów działania, ten jest doskonały.

3.7. O Arjunie! Ten człowiek, który, kontrolując zmysły umysłem i będąc nieprzywiązanym, podejmuje Jogę Działania poprzez wszystkie zmysły, jest doskonalszy. Komentarz: Słowo „tu” (lecz) użyte jest tu z punktu widzenia uznania za doskonalszego nie tylko w porównaniu z obłudnikiem, ale wręcz nawet w porównaniu z joginem sankhji. „Arjuna” znaczy „czysty”. Tutaj, używając zwrotu „Arjunie”, Pan okazuje to uczucie: „Posiadasz czyste serce; jakże więc ta wątpliwość dotycząca obowiązkowego działania może zamieszkiwać w twoim sercu?” To znaczy, ta wątpliwość nie może się w tobie utrzymać. „Yas tvindriyāṇi manasā niyamya” – Tutaj słowo „manasā” (umysłem) oznacza całe wewnętrzne narzędzie (umysł, intelekt, cittę i ego), a słowo „indriyāṇi” (zmysły) oznacza wszystkie dziesięć zmysłów, podobnie jak słowo „karmendriyāṇi” (narządy działania) użyte w szóstym wersecie. Kontrolowanie zmysłów umysłem oznacza uświadomienie sobie dzięki rozróżniającemu intelektowi, że „Nie mam żadnego związku z umysłem i zmysłami”. Gdy zmysły są kontrolowane umysłem, tracą one swoją niezależną natarczywość; to znaczy, zostają zastosowane tam, gdzie się chce je zastosować, i wycofane stamtąd, skąd się chce je wycofać. Zmysły poddają się kontroli tylko wtedy, gdy całkowicie nieobecne jest wszelkie poczucie „mojskości” (mamatā) wobec nich. W jedenastym wersecie dwunastego rozdziału również wspomniana jest kontrola zmysłów dla jogina karmy – „sarvakarmaphalatyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān” (Dlatego, z opanowanym umysłem, porzuciwszy wszystkie owoce działań, wykonuj działanie). Sens jest taki, że Joga Działania praktykowana jest tylko poprzez zmysły, które są pod kontrolą. W poprzednim (szóstym) wersecie Pan użył słowa „saṁyamya” (powściągając), mówiąc o zmuszaniu do powściągnięcia zmysłów w kontekście obłudy; ale tutaj słowo „niyamya” (regulując) mówi o regulowaniu zmysłów zgodnie z nakazami pism (wycofując je z tego, co zakazane, i angażując w nakazane obowiązki). Dzięki regulacji, powściągnięcie zmysłów następuje automatycznie. „Asaktaḥ” (nieprzywiązany): Przywiązanie występuje w dwóch miejscach – (1) w działaniach i (2) w ich owocach. Wszystkie wady tkwią w samym przywiązaniu, nie w działaniach czy ich owocach. Joga nie może być osiągnięta, dopóki trwa przywiązanie. Dopiero po porzuceniu przywiązania Joga jest osiągana. Dlatego aspirant nie powinien porzucać działań, lecz powinien porzucić tylko przywiązanie do nich. Bez wykonania obowiązkowych działań pilnie i gorliwie, będąc wolnym od przywiązania, nie można zerwać związku z działaniami. Aspirant może być wolny od przywiązania tylko wtedy, gdy nie uważa ciała, zmysłów, umysłu i intelektu za „swoje” lub „dla siebie”, ale uważa je za należące do świata i tylko dla świata, i gorliwie angażuje się w wykonywanie obowiązków dla dobra świata. Gdy wykonuje wszystkie działania nie dla siebie, ale wyłącznie dla dobra innych, jego osobiste przywiązanie do owoców automatycznie znika. Od zwykłych aktywności wykonywanych przez narządy działania po wszystkie czynności, włącznie z kontemplacją i medytacją, żadna nie ma związku z naszą prawdziwą naturą (Gita 5.11). Jednakże, choć oderwana od swojej natury, ta właśnie jednostkowa dusza tworzy przywiązanie i nawiązuje związek ze światem. Prawdziwa chwała jogina karmy polega właśnie na byciu wolnym od przywiązania. Nie pragnąć żadnego owocu uzyskanego z działań, czyli stać się całkowicie nieprzywiązanym, to być wolnym od przywiązania. Zwykły człowiek angażuje się w jakąkolwiek pracę tylko dla spełnienia swoich pragnień; ale aspirant angażuje się w jakąkolwiek pracę z jedynym celem porzucenia przywiązania. Taki właśnie aspirant nazywany jest tutaj „asaktaḥ”. Gdy zarówno jogin dźniany, jak i jogin karmy porzucają pragnienie owoców i przywiązanie, wtedy Karma Joga okazuje się łatwiejsza niż Dźniana Joga. Powodem jest to, że jogin karmy nie potrzebuje wtedy żadnej innej praktyki duchowej, podczas gdy jogin dźniany potrzebuje Karma Jogi (wykonywania działania bez pragnienia), aby wykorzenić egoizm ciała i przywiązanie do przedmiotów działania (5.6, 15.11). W Karma Jodze pierwszoplanowe jest wyrzeczenie się przywiązania, poprzez które jogin karmy osiąga równowagę umysłu. Dlatego Pan mówi, że nie ma potrzeby porzucać działań; raczej jest potrzeba tylko wykonywania działania bez przywiązania. To, czy działania powinny być porzucone, czy nie, w istocie nie jest nawet zasadą Gity. Według Gity, tylko przywiązanie w działaniach (będące przyczyną błędu) ma być porzucone. W Karma Jodze „karma” (działanie) jest zawsze dla dobra innych, a „joga” (zjednoczenie) jest dla siebie samego. Ardżuna uważa działanie jako „dla siebie”, dlatego obowiązek w postaci wojny wydaje mu się straszny. W tej kwestii Pan wyjaśnia, że to przywiązanie jest straszne, nie działanie. „Karmendriyaiḥ karmayogam ārabhate” – Podobnie jak w pierwszej części tego samego wersu słowo „indriyāṇi” oznacza wszystkie dziesięć zmysłów, tak i tutaj słowo „karmendriyaiḥ” należy rozumieć jako oznaczające wszystkie dziesięć zmysłów. Jeśli przez słowo „karmendriyaiḥ” rozumie się tylko ręce, stopy, mowę itp., to jak działania mogą występować bez widzenia, słyszenia i kontemplowania umysłem? Dlatego tutaj wszystkie narzędzia, czyli wewnętrzne i zewnętrzne, również uważane są za narządy działania; ponieważ działanie jest wykonywane poprzez nie wszystkie. Gdy działanie jest wykonywane nie dla siebie, ale dla dobra innych, nazywa się to Karma Jogą. Wykonywanie działania dla siebie tworzy związek z działaniem i jego owocem, a wykonywanie działania nie dla siebie, ale dla innych tworzy związek działania i jego owocu z innymi, oraz związek Najwyższego Ja z sobą, który jest wieczny. Tak więc, wykonywanie obowiązku, który przychodzi zgodnie z miejscem, czasem, okolicznościami itp., z postawą bezinteresowności, jest początkiem Karma Jogi. Aspiranci jogi karmy są dwojakiego rodzaju: (1) Ten, u kogo istnieje impuls do działania, przywiązanie i zainteresowanie, ale pragnienie własnego dobra jest pierwszoplanowe. Dla takiego aspiranta nie ma potrzeby inicjowania nowych działań. Dla niego jest tylko potrzeba właściwego wykorzystania okoliczności, które nadeszły. (2) Ten, u kogo pragnienie własnego dobra nie jest pierwszoplanowe, i kto ma większe zainteresowanie służeniem światu, dawaniem mu szczęścia i reformowaniem społeczeństwa, tak że przychodzi mu na myśl, że jeśli taka a taka praca zostanie wykonana, wielu można służyć, społeczeństwo można zreformować itp. Jeśli taki aspirant nawet inicjuje nowe działania, nie ma w tym szkody. Jednakże, nowe działania powinny być inicjowane tylko w celu wykorzenienia przywiązania do działania. W Gicie Pan powiedział Ardżunie tylko, aby właściwie wykorzystał okoliczności, które nadeszły; ponieważ u Ardżuny pragnienie własnego dobra było pierwszoplanowe (Gita 2.7, 3.2, 5.1). „Sa viśiṣyate” – Ten, kto, porzucając własny samolubny interes i przywiązanie do owoców, wykonuje działanie wyłącznie dla dobra istot, jest doskonalszy. Powodem jest to, że sam kierunek przepływu jego aktywności ku światu automatycznie przynosi w nim nieprzywiązanie. Gdy aspirant ma myśl o osiągnięciu własnego dobra, uważa działania za przeszkody na ścieżce i pragnie od nich stronić. Ale w rzeczywistości, wykonywanie działania nie jest błędne; raczej, wykonywanie działania z pragnieniem jest błędne. Dlatego Pan mówi, że ten, kto, będąc nieprzywiązanym, wykonuje działanie dla dobra innych, jest doskonalszy od obłudnego człowieka, który powściąga zmysły zewnętrznie, ale wewnętrznie rozmyśla o przedmiotach zmysłów. Prawdę mówiąc, nawet ten, kto wykonuje działanie z pragnieniem osiągnięcia nieba itp., jest doskonalszy od obłudnika, cóż dopiero mówić o joginie karmy, który wykonuje działanie bez pragnienia dla dobra innych! W piątym rozdziale, gdy Ardżuna zapytał, które z dwojga – wyrzeczenie i joga – jest doskonalsze, Pan, w odpowiedzi, ogłosił oba jako przynoszące dobro, i ogłosił Karma Jogę za doskonalszą od wyrzeczenia działania. Tutaj również, z tym samym zamiarem, jogin karmy, który, porzucając samolubny motyw, wykonuje działanie dla dobra innych, jest ogłoszony doskonalszym. Związek: Gitą, w swoim stylu, najpierw omawia się dany temat. Następnie stwierdza się korzyść z jego praktykowania i stratę z niepraktykowania. Potem daje się nakaz jego praktykowania. Tutaj również, odpowiadając na pytanie Ardżuny („Dlaczego nakłaniasz mnie do straszliwego działania?”), Pan najpierw stwierdza, że całkowite wyrzeczenie się działań jest niemożliwe. Następnie, ogłaszając wyrzeczenie się działań przy jednoczesnym mentalnym pogrążaniu się w przedmiotach zmysłów jako obłudę, stwierdza, że człowiek, który wykonuje działanie bez pragnienia, jest doskonalszy. Teraz, w następnym wersecie, Pan nakazuje Ardżunie, aby odpowiednio wykonywał swój obowiązek.