3.7. 오 아르주나여! 마음으로 감각들을 제어하고, 무염착(無染着)한 상태에서 모든 감각을 통해 행위의 요가를 수행하는 사람이 더 우수하다.
주석: 여기서 '투(tu, 그러나)'라는 단어는 무염착하게 행동하는 자가 위선자뿐만 아니라, 실로 상캬 요기와 비교해서도 더 우수함을 선언하는 관점에서 주어진 것이다. '아르주나'는 '순수한 자'를 의미한다. 여기서 '아르주나'라는 호칭을 사용하심으로써 주님은 이와 같은 심정을 보이신다: "너는 순수한 마음을 지녔으니, 어찌 의무적 행위에 대한 이 의심이 네 마음에 자리할 수 있겠느냐?" 즉, 이 의심은 너 안에 확고히 머무를 수 없다는 말이다.
'야스 트빈드리야니 마나사 니얌야' – 여기서 '마나사(마음으로)'라는 단어는 전체 내적 도구(마나스, 붓디, 찌따, 아항까라)를 나타내며, '인드리야니(감각들)'라는 단어는 여섯 번째 절에서 사용된 '카르멘드리야니(작용 기관)'라는 단어와 마찬가지로 열 가지 감각 모두를 가리킨다. 마음으로 감각들을 제어한다는 것은 변별 지성(비베카 붓디)을 통해 "나는 마음과 감각들과 아무런 연결도 없다"는 것을 깨닫는 것을 의미한다. 마음으로 감각들을 제어하게 되면, 감각들은 그 독립적인 고집을 잃게 된다. 즉, 자신이 적용하고자 하는 곳에 적용되고, 철수하고자 하는 곳에서 철수하게 된다는 뜻이다. 감각들에 대한 '내 것'이라는 느낌(마마따)이 완전히 없을 때에만 감각들은 제어된다. 열두 장 열한 번째 절에서도 카르마 요기를 위해 감각 제어가 언급되어 있다 – '사르바카르마팔라댜감 따따 쿠루 야따트마반(그러므로, 자제된 마음으로 모든 행위의 결과를 버리고 행위를 수행하라).' 요점은 행위의 요가는 오직 제어된 감각들을 통해서만 수행된다는 것이다.
이전(여섯 번째) 절에서 주님은 위선의 맥락에서 감각들을 강제로 억제하는 것을 말하기 위해 '상얌야(제어하다, 억제하다)'라는 단어를 사용하셨다. 그러나 여기서 '니얌야(규제하다, 조절하다)'라는 단어는 경전적 규정에 따라 감각들을 규제하는 것(금지된 것에서 철수시키고 경전적으로 의무된 일에 종사시키는 것)을 말한다. 규제가 이루어지면, 감각의 억제는 자동적으로 일어난다.
'아삭따(무염착한)': 애착은 두 곳에서 발생한다 – (1) 행위 자체에, 그리고 (2) 그 결과에. 모든 결함은 오직 애착에만 존재할 뿐, 행위나 그 결과에 있는 것이 아니다. 애착이 남아 있는 동안 요가는 성취될 수 없다. 오직 애착을 버릴 때 요가는 성취된다. 따라서 구도자는 행위를 버려서는 안 되며, 오직 행위에 대한 애착만을 버려야 한다. 무염착한 상태에서 의무적 행위를 부지런히 그리고 진지하게 수행하지 않고서는 행위와의 연결을 끊을 수 없다. 구도자는 몸, 감각, 마음, 지성을 '내 것'이나 '나를 위한 것'으로 여기지 않고, 그것들을 세상의 것이며 오직 세상을 위한 것이라고 여기며, 세상의 복지를 위해 진지하게 의무 수행에 임할 때만 무염착할 수 있다. 그가 모든 행위를 자신을 위해서가 아니라 오로지 타인의 복지를 위해서 수행할 때, 그에게 개인적으로 작용하는 결과에 대한 애착은 자동적으로 사라진다.
작용 기관들에 의해 수행되는 일상적 활동부터 명상과 삼매에 이르는 모든 활동까지, 그 어떤 것도 우리의 참된 본성과는 아무런 연결이 없다(기타 5.11). 그러나 그 본성으로부터 떨어져 있음에도 불구하고, 이 개체 영혼 자체가 애착을 창조하고 세상과의 연결을 확립한다. 카르마 요기의 진정한 영광은 바로 무염착함에 있다. 행위로부터 얻어지는 어떤 결과도 바라지 않는 것, 즉 완전히 무염착하게 되는 것이 무염착한 상태이다. 평범한 사람은 오직 자신의 욕망 충족을 위해 어떤 일에든 종사한다. 그러나 구도자는 오직 애착을 버리기 위한 유일한 목적으로 어떤 일에든 종사한다. 그러한 구도자만이 여기서 '아삭따'라고 불린다.
지아나 요기와 카르마 요기 모두가 결과에 대한 욕망과 애착을 버릴 때, 카르마 요가는 지아나 요가보다 더 쉬운 것으로 입증된다. 그 이유는 카르마 요기는 그때 다른 영적 수행이 필요하지 않은 반면, 지아나 요가는 신체에 대한 아만(我慢)과 행위 대상에 대한 애착을 근절하기 위해 카르마 요가(욕망 없이 행위 수행)가 필요하기 때문이다(5.6, 15.11). 카르마 요가에서는 애착의 포기가 주된 것이며, 이를 통해 카르마 요기는 평정심(사마따)에 도달한다. 따라서 주님은 행위를 버릴 필요가 없다고 말씀하신다. 오히려 오직 무염착하게 행위를 수행할 필요만 있다는 것이다. 행위를 버려야 하는지 여부는 사실 기타의 원칙조차 아니다. 기타에 따르면, 오직 행위 속의 애착(결함의 원인)만이 버려져야 한다. 카르마 요가에서 '카르마(행위)'는 항상 타인을 위한 것이고, '요가(합일)'는 자신을 위한 것이다. 아르주나는 행위를 '자신을 위한 것'으로 여기기 때문에, 전쟁이라는 형태의 의무가 그에게 두려워 보인다. 이에 대해 주님은 행위가 아니라 오직 애착만이 두려운 것이라고 명확히 하신다.
'카르멘드리야이 카르마요감 아라바테' – 이 절의 첫 부분에서 '인드리야니'라는 단어가 열 가지 감각 모두를 의미하는 것과 마찬가지로, 여기서 '카르멘드리야이'라는 단어도 열 가지 감각 모두를 나타내는 것으로 이해해야 한다. 만약 '카르멘드리야이'라는 단어로 손, 발, 말 등만을 취한다면, 어떻게 마음으로 보고, 듣고, 사유하지 않고 행위가 발생할 수 있겠는가? 따라서 여기서 모든 도구, 즉 내적·외적 도구들도 행위 기관으로 간주된다. 왜냐하면 행위는 그것들 모두를 통해 수행되기 때문이다. 행위가 자신을 위해서가 아니라 타인의 복지를 위해 수행될 때, 그것을 카르마 요가라고 부른다. 자신을 위한 행위 수행은 행위와 그 결과와의 연결을 생성하고, 자신을 위해서가 아니라 타인을 위한 행위 수행은 행위와 그 결과를 타인과 연결시키고, 최고 자아(파라마트마)와 자신을 연결시키는데, 이 연결은 영원하다. 따라서 장소, 시간, 상황 등에 따라 주어지는 의무를 무아적인 태도로 수행하는 것이 카르마 요가의 시작이다. 카르마 요가 수행자는 두 유형이 있다:
(1) 행동 충동, 애착, 관심은 존재하지만 자신의 복지에 대한 욕망이 주된 사람. 그러한 수행자에게는 새로운 행위를 시작할 필요가 없다. 그에게는 다만 주어진 상황을 올바르게 활용할 필요만 있다.
(2) 자신의 복지에 대한 욕망이 주된 것이 아니며, 세상을 섬기고, 세상에 행복을 주고, 사회를 개선하는 데 더 큰 관심을 가진 사람. 그래서 그의 마음에 '이런저런 일을 하면 많은 이들을 섬길 수 있고, 사회를 개선할 수 있다' 등과 같은 생각이 든다. 그러한 수행자가 새로운 행위를 시작한다 해도 해가 없다. 그러나 새로운 행위는 오직 행위에 대한 애착을 근절하기 위한 목적으로만 시작되어야 한다.
기타에서 주님은 아르주나에게 다만 주어진 상황을 올바르게 활용하라고만 말씀하셨다. 왜냐하면 아르주나 안에는 자신의 복지에 대한 욕망이 주된 것이었기 때문이다(기타 2.7, 3.2, 5.1).
'사 비시샤테' – 자신의 이기적 관심과 결과에 대한 애착을 버리고, 오직 중생들의 복지를 위해서만 행위를 수행하는 자가 더 우수하다. 그 이유는 그의 활동의 흐름이 세상을 향해 지향되는 것만으로도 자동적으로 그 안에 무염착함을 가져오기 때문이다.
수행자가 자신의 복지를 성취하려는 생각을 가질 때, 그는 행위들을 길의 장애물로 여기고 그것들로부터 삼가고자 한다. 그러나 실제로 행위를 수행하는 것이 잘못된 것이 아니다. 오히려 욕망을 가지고 행위를 수행하는 것이 잘못된 것이다. 따라서 주님은 무염착한 상태에서 타인의 복지를 위해 행위를 수행하는 자가 외적으로는 감각들을 억제하지만 내적으로는 감각 대상들을 묵상하는 위선자보다 우수하다고 말씀하신다. 사실, 천국 등을 얻기 위한 욕망을 가지고 행위를 수행하는 자조차도 위선자보다 우수하다. 그렇다면 타인의 복지를 위해 욕망 없이 행위를 수행하는 카르마 요기는 말할 필요도 없다! 다섯 장에서 아르주나가 두 가지 – 행위 포기(상냐사)와 요가 – 중 어느 것이 더 우수한지 물었을 때, 주님은 답변으로 둘 다 복을 주는 자라고 선언하시고, 행위 포기보다 카르마 요가를 더 우수하다고 선언하셨다. 여기서도 동일한 의도로, 이기적 동기를 버리고 타인의 복지를 위해 행위를 수행하는 카르마 요기가 더 우수하다고 선언된다.
연결: 기타는 그 특유의 방식으로 먼저 당면한 주제를 논한다. 그런 다음 그것을 행함의 이익과 행하지 않음의 손실을 말한다. 그 후 그것을 실천하라는 명령을 내린다. 여기서도 아르주나의 질문("왜 당신은 나를 두려운 행위에 종사시키십니까?")에 답하면서, 주님은 먼저 행위의 완전한 포기는 불가능하다고 말씀하신다. 그런 다음, 감각 대상들을 마음속에 머물게 하면서 행위를 포기하는 것을 위선이라고 선언하시고, 욕망 없이 행위를 수행하는 자가 더 우수하다고 말씀하신다. 이제 다음 절에서 주님은 아르주나에게 그에 따라 그의 의무를 수행하라고 명령하신다.
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