**3.7. Ó Arjuna! Aquele homem que, controlando os sentidos com a mente, e sendo desapegado, se dedica ao Yoga da Ação através de todos os sentidos, é superior.**
**Comentário:** A palavra 'tu' (mas) aqui é dada do ponto de vista de declarar aquele que age sem apego como superior não apenas em comparação com o hipócrita, mas de fato até mesmo em comparação com o Yogi do Sankhya. 'Arjuna' significa 'puro'. Aqui, ao usar o vocativo 'Arjuna', o Senhor mostra este sentimento: "Tu possuis um coração puro; portanto, como pode esta dúvida sobre a ação obrigatória residir em teu coração?" Ou seja, esta dúvida não pode permanecer firme dentro de ti.
'Yas tvindriyāṇi manasā niyamya' – Aqui, a palavra 'manasā' (com a mente) denota todo o instrumento interno (mente, intelecto, chitta e ego), e a palavra 'indriyāṇi' (sentidos) denota todos os dez sentidos, assim como a palavra 'karmendriyāṇi' (órgãos de ação) usada no sexto verso. Controlar os sentidos com a mente significa realizar através do intelecto discriminativo que "Eu não tenho conexão alguma com a mente e os sentidos." Ao controlar os sentidos com a mente, os sentidos perdem sua insistência independente; ou seja, eles se aplicam onde quer que se deseje aplicá-los e se retiram de onde quer que se deseje retirá-los. Os sentidos vêm sob controle apenas quando todo o senso de 'meu' (mamatā) em relação a eles está completamente ausente. No décimo primeiro verso do décimo segundo capítulo também, o controle dos sentidos é mencionado para o Karma Yogi – 'sarvakarmaphalatyāgaṁ tataḥ kuru yatātmavān' (Portanto, com uma mente autocontrolada, renunciando a todos os frutos da ação, executa a ação). A ideia é que o Yoga da Ação é praticado apenas através de sentidos que estão sob controle.
No verso anterior (sexto), o Senhor usou a palavra 'saṁyamya' (restringindo) para falar de restringir os sentidos à força no contexto da hipocrisia; mas aqui, a palavra 'niyamya' (regulando) fala de regular os sentidos de acordo com as injunções das escrituras (retirando-os do proibido e engajando-os nos deveres prescritos pelas escrituras). Com a regulação, a restrição dos sentidos acontece automaticamente.
'Asaktaḥ' (desapegado): O apego ocorre em dois lugares – (1) nas ações e (2) em seus frutos. Todas as falhas residem apenas no apego, não nas ações ou em seus frutos. O Yoga não pode ser realizado enquanto o apego permanecer. Apenas ao renunciar ao apego é que o Yoga é realizado. Portanto, o aspirante não deve renunciar às ações, mas deve renunciar apenas ao apego a elas. Sem realizar as ações obrigatórias com diligência e sinceridade, estando livre de apego, não se pode cortar a conexão com as ações. Um aspirante pode estar livre de apego apenas quando ele não considera o corpo, os sentidos, a mente e o intelecto como 'meus' ou 'para mim', mas os considera como pertencentes ao mundo e apenas para o mundo, e se dedica sinceramente a realizar deveres para o bem-estar do mundo. Quando ele realiza todas as ações não para si mesmo, mas apenas para o bem-estar dos outros, seu apego pessoal aos frutos desaparece automaticamente.
Das atividades ordinárias realizadas pelos órgãos de ação a todas as atividades incluindo contemplação e meditação, nenhuma tem qualquer conexão com nossa verdadeira natureza (Gita 5.11). No entanto, embora desapegado de sua natureza, esta alma individual em si cria apego e estabelece uma conexão com o mundo. A verdadeira glória do Karma Yogi reside precisamente em estar livre de apego. Não desejar qualquer fruto obtido das ações, ou seja, tornar-se completamente não-apegado, é estar livre de apego. Uma pessoa comum se engaja em qualquer trabalho apenas para a realização de seus desejos; mas um aspirante se engaja em qualquer trabalho com o único objetivo de renunciar ao apego. Tal aspirante é chamado aqui de 'asaktaḥ'.
Quando tanto o Jnana Yogi quanto o Karma Yogi renunciam ao desejo pelos frutos e ao apego, então o Karma Yoga se prova mais fácil que o Jnana Yoga. A razão é que o Karma Yogi então não precisa de nenhuma outra prática espiritual, enquanto o Jnana Yogi precisa do Karma Yoga (realizar ação sem desejo) para erradicar o egoísmo do corpo e o apego aos objetos da ação (5.6, 15.11). No Karma Yoga, a renúncia ao apego é primordial, através da qual o Karma Yogi alcança a equanimidade. Portanto, o Senhor diz que não há necessidade de renunciar às ações; antes, há necessidade apenas de realizar a ação sem apego. Se as ações devem ser renunciadas ou não não é, de fato, nem um princípio da Gita. De acordo com a Gita, apenas o apego nas ações (sendo a causa da falha) é para ser renunciado. No Karma Yoga, 'karma' (ação) é sempre para o bem-estar dos outros, e 'yoga' (união) é para si mesmo. Arjuna considera a ação como 'para si mesmo', e é por isso que o dever na forma da guerra lhe parece terrível. Sobre isto, o Senhor esclarece que é apenas o apego que é terrível, não a ação.
'Karmendriyaiḥ karmayogam ārabhate' – Assim como na primeira parte deste mesmo verso, a palavra 'indriyāṇi' significa todos os dez sentidos, similarmente aqui, a palavra 'karmendriyaiḥ' deve ser entendida como denotando todos os dez sentidos. Se pela palavra 'karmendriyaiḥ' apenas as mãos, pés, fala, etc., forem tomados, então como podem as ações ocorrer sem ver, ouvir e contemplar com a mente? Portanto, aqui todos os instrumentos, ou seja, os instrumentos internos e externos, também são considerados órgãos de ação; porque a ação é realizada através de todos eles. Quando a ação é realizada não para si mesmo, mas para o bem-estar dos outros, é chamada de Karma Yoga. Realizar ação para si mesmo cria uma conexão com a ação e seu fruto, e realizar ação não para si mesmo, mas para os outros, cria uma conexão da ação e seu fruto com os outros, e uma conexão do Ser Supremo consigo mesmo, que é eterna. Assim, realizar o dever que surge de acordo com o lugar, tempo, circunstâncias, etc., com uma atitude desinteressada, é o início do Karma Yoga. Os aspirantes Karma Yogis são de dois tipos:
(1) Aquele em quem o ímpeto para agir, o apego e o interesse existem, mas o desejo pelo próprio bem-estar é primordial. Para tal aspirante, não há necessidade de iniciar novas ações. Para ele, há apenas a necessidade de fazer uso adequado das circunstâncias que surgiram.
(2) Aquele em quem o desejo pelo próprio bem-estar não é primordial, e que tem maior interesse em servir ao mundo, dar-lhe felicidade e reformar a sociedade, de modo que lhe ocorra na mente que se tal e tal trabalho for feito, muitos podem ser servidos, a sociedade pode ser reformada, etc. Se tal aspirante até mesmo iniciar novas ações, não há mal. No entanto, novas ações devem ser iniciadas apenas com o propósito de erradicar o apego à ação.
Na Gita, o Senhor disse a Arjuna apenas para fazer uso adequado das circunstâncias que surgiram; porque em Arjuna, o desejo por seu próprio bem-estar era primordial (Gita 2.7, 3.2, 5.1).
'Sa viśiṣyate' – Aquele que, renunciando ao seu próprio interesse egoísta e ao apego aos frutos, realiza ação apenas para o bem-estar dos seres, é superior. A razão é que o mero fluxo de suas atividades sendo direcionado para o mundo automaticamente traz o não-apego nele.
Quando um aspirante tem o pensamento de realizar seu próprio bem-estar, ele considera as ações como obstáculos no caminho e deseja abster-se delas. Mas na realidade, realizar ação não é falho; antes, realizar ação com desejo é falho. Portanto, o Senhor diz que aquele que, sendo desapegado, realiza ação para o bem-estar dos outros é superior ao homem hipócrita que restringe os sentidos externamente mas internamente contempla os objetos dos sentidos. Em verdade, até mesmo aquele que realiza ação com desejo de atingir o céu, etc., é superior a um homem hipócrita, então o que dizer do Karma Yogi que realiza ação sem desejo pelo bem-estar dos outros! No quinto capítulo, quando Arjuna perguntou qual dos dois – renúncia e yoga – é superior, o Senhor, em resposta, declarou ambos como concededores de bem-estar, e declarou o Karma Yoga superior à renúncia da ação. Aqui também, com a mesma intenção, o Karma Yogi que, renunciando ao motivo egoísta, realiza ação para o bem-estar dos outros, é declarado superior.
**Conexão:** A Gita, em seu estilo, primeiro discute o assunto em questão. Então afirma o benefício de fazê-lo e a perda de não fazê-lo. Em seguida, dá o comando para praticá-lo. Aqui também, ao responder à pergunta de Arjuna ("Por que me engajas em ação terrível?"), o Senhor primeiro afirma que a renúncia completa das ações é impossível. Então, declarando a renúncia das ações enquanto se habita mentalmente nos objetos dos sentidos como hipocrisia, Ele afirma que o homem que realiza ação sem desejo é superior. Agora, no próximo verso, o Senhor ordena a Arjuna que execute seu dever de acordo.
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