**೩.೭.** ಹೇ ಅರ್ಜುನ! ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡು, ಆಸಕ್ತಿರಹಿತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ಆಚರಿಸುವವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನು.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** ಇಲ್ಲಿ 'ತು' (ಆದರೆ) ಎಂಬ ಪದವು, ಆಸಕ್ತಿರಹಿತನಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು ಕೇವಲ ಕಪಟಿಗಿಂತ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಾಂಖ್ಯಯೋಗಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಸಾರುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಇಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. 'ಅರ್ಜುನ' ಎಂದರೆ 'ಶುದ್ಧ'. ಇಲ್ಲಿ 'ಅರ್ಜುನ' ಎಂಬ ಸಂಬೋಧನೆಯನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿ, ಭಗವಂತನು ಈ ಭಾವವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ನಿನಗೆ ಶುದ್ಧ ಹೃದಯವಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಕರ್ತವ್ಯ ಕರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಸಂಶಯವು ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳಬಲ್ಲದು?" ಅಂದರೆ, ಈ ಸಂಶಯವು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯಲಾರದು.
'ಯಸ್ ತ್ವಿಂದ್ರಿಯಾಣಿ ಮನಸಾ ನಿಯಮ್ಯ' – ಇಲ್ಲಿ 'ಮನಸಾ' (ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ) ಎಂಬ ಪದವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಂತಃಕರಣವನ್ನು (ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಚಿತ್ತ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರ) ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು 'ಇಂದ್ರಿಯಾಣಿ' (ಇಂದ್ರಿಯಗಳು) ಎಂಬ ಪದವು ಕಾರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳು ಎಂಬ ಆರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಬಂದಂತೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಹತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದೆಂದರೆ, "ನನಗೆ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ" ಎಂದು ವಿವೇಚನಾತ್ಮಕ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವತಂತ್ರ ಹಠವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಅಂದರೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಬೇಕೋ ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರಯೋಗಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬೇಕೋ ಅಲ್ಲಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಡೆಗಿನ 'ನನ್ನತನ'ದ (ಮಮತಾ) ಎಲ್ಲ ಭಾವನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಾಗ ಮಾತ್ರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುತ್ತವೆ. ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಯನದ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲೂ ಕರ್ಮಯೋಗಿಗೆ ಇಂದ್ರಿಯ ನಿಗ್ರಹವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ – 'ಸರ್ವಕರ್ಮಫಲತ್ಯಾಗಂ ತತಃ ಕುರು ಯತಾತ್ಮವಾನ್' (ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಯಂ ನಿಗ್ರಹವುಳ್ಳವನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಫಲಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಕರ್ಮವನ್ನು ಮಾಡು). ಇದರ ಭಾವಾರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೊಳಪಟ್ಟ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮಯೋಗವನ್ನು ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಹಿಂದಿನ (ಆರನೆಯ) ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಕಪಟದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಬಲಾತ್ಕಾರದಿಂದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಭಗವಂತನು 'ಸಂಯಮ್ಯ' (ನಿಗ್ರಹಿಸಿ) ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದರೆ; ಇಲ್ಲಿ, 'ನಿಯಮ್ಯ' (ನಿಯಮಿಸಿ) ಎಂಬ ಪದವು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಯಮಿಸುವುದನ್ನು (ನಿಷಿದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುವುದನ್ನು) ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಯಮನವಾದಾಗ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಿಗ್ರಹವು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ.
'ಅಸಕ್ತಃ' (ಆಸಕ್ತಿರಹಿತ): ಆಸಕ್ತಿಯು ಎರಡು ಕಡೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ – (೧) ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು (೨) ಅವುಗಳ ಫಲಗಳಲ್ಲಿ. ಎಲ್ಲ ದೋಷಗಳು ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲೋ ಫಲಗಳಲ್ಲೋ ಅಲ್ಲ, ಆಸಕ್ತಿಯಲ್ಲೇ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ. ಆಸಕ್ತಿ ಉಳಿದಿರುವಾಗ ಯೋಗ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಯೋಗ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸಾಧಕನು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬಾರದು, ಆದರೆ ಅವುಗಳಲ್ಲಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಆಸಕ್ತಿರಹಿತನಾಗಿದ್ದುಕೊಂಡು ಕರ್ತವ್ಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸದೆ, ಕರ್ಮಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಶರೀರ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿಗಳನ್ನು 'ನನ್ನವು' ಅಥವಾ 'ನನಗಾಗಿ' ಎಂದು ಭಾವಿಸದೆ, ಅವುಗಳು ಜಗತ್ತಿನವು ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಕನು ಆಸಕ್ತಿರಹಿತನಾಗಬಲ್ಲನು. ತಾನು ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಪರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಫಲಾಸಕ್ತಿಯು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ.
ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಧ್ಯಾನ-ಧಾರಣೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೂ ನಮ್ಮ ನಿಜಸ್ವರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ (ಗೀತೆ ೫.೧೧). ಆದರೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಿಮುಖವಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಜೀವಾತ್ಮವೇ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಂಡು ಜಗತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ನಿಜವಾದ ವೈಭವವು ನಿಷ್ಕಾಮತ್ವದಲ್ಲಿಯೇ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಲಭಿಸುವ ಯಾವುದೇ ಫಲವನ್ನು ಬಯಸದಿರುವುದು, ಅಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಷ್ಕಾಮನಾಗುವುದೇ ಆಸಕ್ತಿರಹಿತನಾಗಿರುವುದು. ಒಬ್ಬ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗಳ ಪೂರೈಕೆಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ಸಾಧಕನು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಏಕೈಕ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ಸಾಧಕನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ 'ಅಸಕ್ತಃ' ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ.
ಜ್ಞಾನಯೋಗಿ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗಿ ಇಬ್ಬರೂ ಫಲಾಪೇಕ್ಷೆ ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ಕರ್ಮಯೋಗವು ಜ್ಞಾನಯೋಗಕ್ಕಿಂತ ಸುಲಭವೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣವೇನೆಂದರೆ, ಆಗ ಕರ್ಮಯೋಗಿಗೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸಾಧನೆಯ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಯೋಗಿಗೆ ದೇಹಾಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಕರ್ಮಯೋಗದ (ನಿಷ್ಕಾಮ ಕರ್ಮದ) ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ (೫.೬, ೧೫.೧೧). ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ, ಆಸಕ್ತಿಯ ತ್ಯಾಗವೇ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿದೆ, ಅದರ ಮೂಲಕ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಸಮತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಆಸಕ್ತಿರಹಿತವಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕೋ ಬೇಡವೋ ಎಂಬುದು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಗೀತೆಯ ತತ್ತ್ವವೇ ಅಲ್ಲ. ಗೀತೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ (ದೋಷಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ್ದರಿಂದ) ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಕರ್ಮಯೋಗದಲ್ಲಿ, 'ಕರ್ಮ' (ಕ್ರಿಯೆ)ಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಪರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿಯೂ, 'ಯೋಗ' (ಸಂಯೋಗ)ವು ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಅರ್ಜುನನು ಕರ್ಮವನ್ನು 'ತನಗಾಗಿ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಯುದ್ಧರೂಪದ ಕರ್ತವ್ಯವು ಅವನಿಗೆ ಭಯಂಕರವೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಮೇಲೆ, ಭಗವಂತನು ಕರ್ಮವಲ್ಲ, ಆಸಕ್ತಿಯೇ ಭಯಂಕರ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ.
'ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯೈಃ ಕರ್ಮಯೋಗಮ್ ಆರಭತೇ' – ಈ ಶ್ಲೋಕದ ಮೊದಲ ಭಾಗದಲ್ಲಿಯೇ 'ಇಂದ್ರಿಯಾಣಿ' ಎಂಬ ಪದವು ಎಲ್ಲ ಹತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ, ಇಲ್ಲಿಯೂ 'ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯೈಃ' ಎಂಬ ಪದವು ಎಲ್ಲ ಹತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. 'ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯೈಃ' ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಕೇವಲ ಕೈ, ಕಾಲು, ವಾಕ್ಕು ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನೋಡದೆ, ಕೇಳದೆ, ಚಿಂತಿಸದೆ ಕರ್ಮಗಳು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಲ್ಲವು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನಗಳೂ, ಅಂದರೆ ಅಂತಃಕರಣ ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯಕರಣಗಳೂ ಕರ್ಮೇಂದ್ರಿಯಗಳೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವೆಲ್ಲದರ ಮೂಲಕವೂ ಕರ್ಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಪರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಕರ್ಮಯೋಗ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ತನಗಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ತನಗಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಪರರಿಗಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲದ ಸಂಬಂಧ ಪರರೊಂದಿಗೆಯೂ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಸಂಬಂಧ ತನ್ನೊಂದಿಗೆಯೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಶಾಶ್ವತವಾದುದು. ಹೀಗೆ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಬಂದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿಃಸ್ವಾರ್ಥ ಭಾವದಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದೇ ಕರ್ಮಯೋಗದ ಆರಂಭ. ಕರ್ಮಯೋಗಿ ಸಾಧಕರು ಎರಡು ವಿಧ:
(೧) ಯಾರಲ್ಲಿ ಕರ್ಮಮಾಡುವ ಪ್ರೇರಣೆ, ಆಸಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅಭಿರುಚಿ ಇದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣದ ಇಚ್ಛೆಯೇ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿರುತ್ತದೋ ಅಂತಹ ಸಾಧಕ. ಅಂತಹ ಸಾಧಕನಿಗೆ ಹೊಸ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ ಬಂದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.
(೨) ಯಾರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣದ ಇಚ್ಛೆ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿರದೆ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದು, ಅದಕ್ಕೆ ಸುಖಕೊಡುವುದು, ಸಮಾಜವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದು ಮುಂತಾದವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಭಿರುಚಿ ಇದ್ದು, ಅಂತಹ ಅಂತಹ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ ಅನೇಕರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಬಹುದು, ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಿಸಬಹುದು ಮುಂತಾದವು ಅವನ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬರುತ್ತದೋ ಅಂತಹ ಸಾಧಕ. ಅಂತಹ ಸಾಧಕನು ಹೊಸ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದರೂ ದೋಷವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ಕರ್ಮಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಹೊಸ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಆರಂಭಿಸಬೇಕು.
ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಬಂದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾತ್ರ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅರ್ಜುನನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣದ ಇಚ್ಛೆಯೇ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿತ್ತು (ಗೀತೆ ೨.೭, ೩.೨, ೫.೧).
'ಸ ವಿಶಿಷ್ಯತೇ' – ತನ್ನ ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಫಲಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಜೀವರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಕಾರಣ, ಅವನ ಕ್ರಿಯಾಪ್ರವಾಹವು ಜಗತ್ತಿನ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದಲೇ ಅವನಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಕಾಮತ್ವ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಾಧಕನಿಗೆ ತನ್ನ ಕಲ್ಯಾಣ ಸಾಧಿಸುವ ಭಾವನೆ ಇದ್ದಾಗ, ಅವನು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಡ್ಡಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅವುಗಳಿಂದ ವಿರಮಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದು ದೋಷವಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ, ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವುದು ದೋಷ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನು ಆಸಕ್ತಿರಹಿತನಾಗಿ ಪರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು, ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿ ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವ ಕಪಟ ಮನುಷ್ಯನಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯವಾಗಿ, ಸ್ವರ್ಗಾದಿ ಫಲಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನೂ ಕೂಡ ಕಪಟಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದರೆ, ಪರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯ ವಿಷಯವೇನು ಹೇಳಬೇಕು! ಐದನೆಯ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನು ಸಂನ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಯೋಗ ಇವೆರಡರಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಭಗವಂತನು ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಕಲ್ಯಾಣಕಾರಿಗಳೆಂದು ಹೇಳಿ, ಕರ್ಮಸಂನ್ಯಾಸಕ್ಕಿಂತ ಕರ್ಮಯೋಗವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಸಾರಿದ್ದಾರೆ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ಸ್ವಾರ್ಥತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿ ಪರರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವ ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಸಾರಲಾಗಿದೆ.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಗೀತೆಯು ತನ್ನ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲು ಪ್ರಸ್ತುತ ವಿಷಯವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅದನ್ನು ಮಾಡುವ ಲಾಭ ಮತ್ತು ಮಾಡದಿರುವ ನಷ್ಟವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅನಂತರ ಅದನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೂ, ಅರ್ಜುನನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ("ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಭಯಂಕರ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಯೋಜಿಸುತ್ತಿರುವುದು ಏಕೆ?") ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಭಗವಂತನು ಮೊದಲು ಕರ್ಮಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗವು ಅಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ನಂತರ, ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದು ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದನ್ನು ಕಪಟ ಎಂದು ಸಾರಿ, ನಿಷ್ಕಾಮ ಭಾವದಿಂದ ಕರ್ಮ ಮಾಡುವವನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ, ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ತದನುಸಾರವಾಗಿ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವಂತೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ.
★🔗
