**3.7.** ഹേ അർജുന! മനസ്സുകൊണ്ട് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയമിച്ച്, അസക്തനായി, സർവേന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെയും കർമയോഗം ആരംഭിക്കുന്ന മനുഷ്യൻ ശ്രേഷ്ഠനാണ്.
**വ്യാഖ്യാനം:** ഇവിടെ 'തു' (പക്ഷേ) എന്ന പദം, അസക്തനായി കർമം ചെയ്യുന്നവൻ കപടനോടു മാത്രമല്ല, സാങ്ഖ്യയോഗിയോടുപോലും താരതമ്യേന ശ്രേഷ്ഠനാണെന്നു പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. 'അർജുന' എന്നാൽ 'ശുദ്ധൻ' എന്നർഥം. ഇവിടെ 'അർജുന' എന്ന സംബോധന ഉപയോഗിച്ചുകൊണ്ട്, "നിനക്ക് ശുദ്ധമായ ഹൃദയമുണ്ട്; അതുകൊണ്ട് നിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിത്യകർമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ സംശയം എങ്ങനെ വസിക്കും?" എന്ന ഭാവം ഭഗവാൻ കാണിക്കുന്നു. അതായത്, ഈ സംശയം നിന്നിൽ സ്ഥിരമായി നിലനിൽക്കാനാവില്ല എന്നർഥം.
'യസ് ത്വിന്ദ്രിയാണി മനസാ നിയമ്യ' – ഇവിടെ 'മനസാ' (മനസ്സുകൊണ്ട്) എന്ന പദം സർവാന്തഃകരണങ്ങളെയും (മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ചിത്തം, അഹങ്കാരം) സൂചിപ്പിക്കുന്നു. 'ഇന്ദ്രിയാണി' എന്ന പദം എല്ലാ പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു; ആറാം ശ്ലോകത്തിൽ 'കർമേന്ദ്രിയാണി' എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചതുപോലെ. മനസ്സുകൊണ്ട് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയമിക്കുക എന്നതിനർഥം, "മനസ്സിനോടും ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടും എനിക്ക് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല" എന്ന് വിവേകബുദ്ധികൊണ്ട് തിരിച്ചറിയുക എന്നാണ്. മനസ്സുകൊണ്ട് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയമിച്ചാൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രമായി ആഗ്രഹിക്കുന്ന ശക്തി നശിക്കും; അതായത്, എവിടെ പ്രയോഗിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ അവിടെ പ്രയോഗിക്കുകയും, എവിടെ നിന്ന് വലിച്ചുമാറ്റണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ അവിടെ നിന്ന് വലിച്ചുമാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടുള്ള 'എന്റേത്' എന്ന മമതാബുദ്ധി പൂർണ്ണമായും അസ്തമിക്കുമ്പോഴേ ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ നിയന്ത്രണത്തിലാകൂ. പന്ത്രണ്ടാം അദ്ധ്യായത്തിലെ പതിനൊന്നാം ശ്ലോകത്തിലും കർമയോഗിക്ക് ഇന്ദ്രിയനിഗ്രഹം പറയുന്നുണ്ട് – 'സർവകർമഫലത്യാഗം തതഃ കുരു യതാത്മവാൻ' (അതുകൊണ്ട്, യതാത്മാവായി, സർവകർമഫലങ്ങളും ത്യജിച്ച് കർമം ചെയ്യുക). നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള ഇന്ദ്രിയങ്ങളിലൂടെ മാത്രമേ കർമയോഗം അനുഷ്ഠിക്കപ്പെടൂ എന്നതാണ് താത്പര്യം.
മുമ്പത്തെ (ആറാം) ശ്ലോകത്തിൽ, കപടതയുടെ സന്ദർഭത്തിൽ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ബലാൽക്കാരമായി നിഗ്രഹിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ ഭഗവാൻ 'സംയമ്യ' (സംയമിച്ച്) എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു; എന്നാൽ ഇവിടെ, 'നിയമ്യ' (നിയമിച്ച്) എന്ന പദം ശാസ്ത്രവിധി അനുസരിച്ച് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതിനെ (വർജ്ജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് വലിച്ചുമാറ്റി, ശാസ്ത്രോക്ത കർത്തവ്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നതിനെ) സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നിയമനം ചെയ്താൽ, ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ നിഗ്രഹം സ്വയമേവ സംഭവിക്കുന്നു.
'അസക്തഃ' (അസക്തനായി): അസക്തി രണ്ടിടത്ത് സംഭവിക്കുന്നു – (1) കർമങ്ങളിലും (2) അവയുടെ ഫലങ്ങളിലും. എല്ലാ ദോഷങ്ങളും അസക്തിയിൽ മാത്രമേയുള്ളൂ, കർമങ്ങളിലോ അവയുടെ ഫലങ്ങളിലോ അല്ല. അസക്തി നിലനിൽക്കുമ്പോൾ യോഗം സാധിക്കാനാവില്ല. അസക്തി ത്യജിച്ചാലേ യോഗം സാധിക്കൂ. അതുകൊണ്ട്, സാധകൻ കർമങ്ങളെ ത്യജിക്കരുത്, അവയോടുള്ള അസക്തി മാത്രമേ ത്യജിക്കേണ്ടൂ. അസക്തിയിൽ നിന്ന് മുക്തനായി നിത്യകർമങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ചെയ്യാതെ, കർമങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം ഛേദിക്കാനാവില്ല. ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവ 'എന്റേത്' അല്ലെങ്കിൽ 'എനിക്ക് വേണ്ടി' എന്ന് കരുതാതെ, അവ ലോകത്തിന്റേതും ലോകത്തിന് വേണ്ടി മാത്രമാണെന്ന് കരുതി, ലോകക്ഷേമത്തിനായി കർത്തവ്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നതിൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ഏർപ്പെടുമ്പോഴേ ഒരു സാധകന് അസക്തിയിൽ നിന്ന് മുക്തനാകാനാവൂ. താൻ എല്ലാ കർമങ്ങളും സ്വാർത്ഥത്തിന് വേണ്ടി അല്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി മാത്രം ചെയ്യുമ്പോൾ, അവന്റെ സ്വകാര്യ അസക്തി ഫലങ്ങളോട് സ്വയമേവ അസ്തമിക്കുന്നു.
കർമേന്ദ്രിയങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന സാധാരണ പ്രവൃത്തികൾ മുതൽ ധ്യാനം, സമാധി എന്നിവയുൾപ്പെടെയുള്ള സർവപ്രവൃത്തികൾക്കും നമ്മുടെ സ്വരൂപത്തോട് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല (ഗീത 5.11). എന്നാൽ, സ്വഭാവത്തിൽ നിന്ന് വിയുക്തനായിരിക്കെ, ഈ ജീവാത്മാവ് തന്നെ അസക്തി സൃഷ്ടിച്ച് ലോകവുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നു. കർമയോഗിയുടെ യഥാർത്ഥ മഹിമ അസക്തിയിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുന്നതിലാണ് നിക്ഷിപ്തം. കർമങ്ങളിൽ നിന്ന് ലഭിക്കുന്ന യാതൊരു ഫലത്തെയും ആഗ്രഹിക്കാതിരിക്കുക, അതായത് പൂർണ്ണമായും അസക്തനാകുക, എന്നതാണ് അസക്തിയിൽ നിന്ന് മുക്തനാകുക. ഒരു സാധാരണ മനുഷ്യൻ തന്റെ ആഗ്രഹസിദ്ധിക്ക് വേണ്ടി മാത്രമേ ഏതെങ്കിലും പ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെടൂ; എന്നാൽ ഒരു സാധകൻ അസക്തി ത്യജിക്കുക എന്ന ഏകലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് ഏതെങ്കിലും പ്രവൃത്തിയിൽ ഏർപ്പെടുന്നത്. അത്തരം സാധകനെയാണ് ഇവിടെ 'അസക്തഃ' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
ജ്ഞാനയോഗിയും കർമയോഗിയും ഫലാപേക്ഷയും അസക്തിയും ത്യജിക്കുമ്പോൾ, കർമയോഗം ജ്ഞാനയോഗത്തേക്കാൾ എളുപ്പമാണെന്ന് തെളിയുന്നു. കാരണം, കർമയോഗിക്ക് അപ്പോൾ മറ്റൊരു സാധനയുടെ ആവശ്യമില്ല, എന്നാൽ ജ്ഞാനയോഗിക്ക് ശരീരാഭിമാനവും കർമവിഷയങ്ങളോടുള്ള അസക്തിയും നശിപ്പിക്കാൻ കർമയോഗം (കാമ്യം ഇല്ലാതെ കർമം ചെയ്യുക) ആവശ്യമാണ് (5.6, 15.11). കർമയോഗത്തിൽ, അസക്തി ത്യാഗമാണ് പ്രധാനം, അതിലൂടെയാണ് കർമയോഗി സമത്വം പ്രാപിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ കർമങ്ങൾ ത്യജിക്കേണ്ടതില്ല, മറിച്ച് അസക്തനായി കർമം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട് എന്നു പറയുന്നത്. കർമങ്ങൾ ത്യജിക്കണമോ വേണ്ടയോ എന്നത്, വാസ്തവത്തിൽ, ഗീതയുടെ ഒരു തത്ത്വമല്ല. ഗീതയുടെ അനുസരണത്തിൽ, കർമങ്ങളിലെ അസക്തി (ദോഷത്തിന് കാരണം) മാത്രമേ ത്യജിക്കേണ്ടതുള്ളൂ. കർമയോഗത്തിൽ, 'കർമ' (പ്രവൃത്തി) എപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടിയാണ്, 'യോഗ' (ഐക്യം) സ്വയം വേണ്ടിയാണ്. അർജുനൻ കർമത്തെ 'സ്വാർത്ഥത്തിന് വേണ്ടി' എന്ന് കരയുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് യുദ്ധരൂപമായ കർത്തവ്യം അവന് ഭയങ്കരമായി തോന്നുന്നത്. ഇതിന് മേൽ, അസക്തി മാത്രമാണ് ഭയങ്കരം, കർമം അല്ല എന്ന് ഭഗവാൻ വ്യക്തമാക്കുന്നു.
'കർമേന്ദ്രിയൈഃ കർമയോഗം ആരഭതേ' – ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ തന്നെ മുൻഭാഗത്ത് 'ഇന്ദ്രിയാണി' എന്ന പദം പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, ഇവിടെയും 'കർമേന്ദ്രിയൈഃ' എന്ന പദം പത്ത് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നതായി മനസ്സിലാക്കണം. 'കർമേന്ദ്രിയൈഃ' എന്ന പദം കൊണ്ട് കൈകൾ, കാലുകൾ, വാക്ക് മുതലായവ മാത്രമാണ് എടുത്താൽ, മനസ്സുകൊണ്ട് കാണാതെ, കേൾക്കാതെ, ചിന്തിക്കാതെ എങ്ങനെ കർമങ്ങൾ നടക്കും? അതുകൊണ്ട്, ഇവിടെ സർവോപകരണങ്ങളും, അതായത് അന്തഃകരണങ്ങളും ബാഹ്യകരണങ്ങളും, കർമേന്ദ്രിയങ്ങളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു; കാരണം അവയെല്ലാം കൂടി കൊണ്ടാണ് കർമം നടക്കുന്നത്. സ്വാർത്ഥത്തിന് വേണ്ടി അല്ല, മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി കർമം ചെയ്യുമ്പോൾ അതിനെ കർമയോഗം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. സ്വാർത്ഥത്തിന് വേണ്ടി കർമം ചെയ്യുന്നത് കർമത്തോടും അതിന്റെ ഫലത്തോടും ബന്ധം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, സ്വാർത്ഥത്തിന് വേണ്ടി അല്ലാതെ മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി കർമം ചെയ്യുന്നത് കർമത്തിന്റെയും അതിന്റെ ഫലത്തിന്റെയും ബന്ധം മറ്റുള്ളവരുമായും, പരമാത്മാവിനോടുള്ള ബന്ധം സ്വയത്തോടും സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അത് നിത്യമാണ്. ഇങ്ങനെ, സ്ഥലം, കാലം, സാഹചര്യം മുതലായവ അനുസരിച്ച് വരുന്ന കർത്തവ്യം നിസ്വാർത്ഥഭാവത്തോടെ ചെയ്യുന്നതാണ് കർമയോഗത്തിന്റെ ആരംഭം. കർമയോഗ സാധകർ രണ്ട് തരത്തിലുണ്ട്:
(1) പ്രവൃത്തി ചെയ്യാനുള്ള ഉത്സാഹം, അസക്തി, താത്പര്യം എന്നിവ ഉണ്ടായിരിക്കെ, സ്വാർത്ഥം പ്രധാനമായുള്ളവൻ. അത്തരം സാധകന് പുതിയ കർമങ്ങൾ ആരംഭിക്കേണ്ടതില്ല. അവന് വന്ന സാഹചര്യങ്ങളെ ശരിയായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തേണ്ടതുമാത്രമുണ്ട്.
(2) സ്വാർത്ഥം പ്രധാനമല്ലാത്തവനും, ലോകത്തെ സേവിക്കുക, അതിനെ സന്തോഷിപ്പിക്കുക, സമൂഹത്തെ സംസ്കരിക്കുക എന്നിവയിൽ അധിക താത്പര്യമുള്ളവനും ആയതിനാൽ, അങ്ങനെയങ്ങനെയുള്ള പ്രവൃത്തി ചെയ്താൽ പലരെയും സേവിക്കാം, സമൂഹം സംസ്കരിക്കാം മുതലായവ അവന്റെ മനസ്സിൽ ഉദിക്കുന്നവൻ. അത്തരം സാധകൻ പുതിയ കർമങ്ങൾ പോലും ആരംഭിച്ചാൽ കുഴപ്പമില്ല. എന്നാൽ, കർമത്തോടുള്ള അസക്തി നശിപ്പിക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ മാത്രമേ പുതിയ കർമങ്ങൾ ആരംഭിക്കാവൂ.
ഗീതയിൽ, അർജുനനോട് വന്ന സാഹചര്യങ്ങളെ ശരിയായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുക മാത്രം പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; കാരണം അർജുനനിൽ സ്വാർത്ഥം പ്രധാനമായിരുന്നു (ഗീത 2.7, 3.2, 5.1).
'സ വിശിഷ്യതേ' – സ്വന്തം സ്വാർത്ഥവും ഫലാസക്തിയും ത്യജിച്ച്, ഭൂതങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി മാത്രം കർമം ചെയ്യുന്നവൻ ശ്രേഷ്ഠനാണ്. കാരണം, അവന്റെ പ്രവൃത്തിപ്രവാഹം ലോകത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞിരിക്കുന്നത് മാത്രംകൊണ്ട് അവനിൽ അസക്തി സ്വയമേവ ഉണ്ടാകുന്നു.
ഒരു സാധകന് സ്വാർത്ഥസിദ്ധി എന്ന ചിന്ത ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അവൻ കർമങ്ങളെ മാർഗത്തിലെ തടസ്സങ്ങളായി കരുതി അവയിൽ നിന്ന് വിരമിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, കർമം ചെയ്യുന്നത് ദോഷമല്ല; മറിച്ച്, കാമനയോടെ കർമം ചെയ്യുന്നതാണ് ദോഷം. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാൻ, അസക്തനായി മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി കർമം ചെയ്യുന്നവൻ, ബാഹ്യമായി ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിഗ്രഹിച്ച് അന്തരംഗത്തിൽ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ ചിന്തിക്കുന്ന കപടനെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠനാണെന്ന് പറയുന്നത്. സത്യത്തിൽ, സ്വർഗാദി ലഭിക്കാനുള്ള കാമനയോടെ കർമം ചെയ്യുന്നവൻ പോലും ഒരു കപടനെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠനാണ്, പിന്നെ കാമന ഇല്ലാതെ മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി കർമം ചെയ്യുന്ന കർമയോഗിയെപ്പറ്റി പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ! അഞ്ചാം അദ്ധ്യായത്തിൽ, അർജുനൻ സന്ന്യാസവും യോഗവും രണ്ടിൽ ഏത് ശ്രേഷ്ഠം എന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ, ഭഗവാൻ ഉത്തരമായി രണ്ടും ക്ഷേമത്തെ നൽകുന്നവയാണെന്നും, കർമസന്ന്യാസത്തേക്കാൾ കർമയോഗം ശ്രേഷ്ഠമാണെന്നും പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഇവിടെയും, അതേ ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ, സ്വാർത്ഥം ത്യജിച്ച് മറ്റുള്ളവരുടെ ക്ഷേമത്തിന് വേണ്ടി കർമം ചെയ്യുന്ന കർമയോഗി ശ്രേഷ്ഠനാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.
**സന്ധി:** ഗീത, തന്റെ ശൈലിയിൽ, ആദ്യം പ്രസ്തുത വിഷയം ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. പിന്നെ അത് ചെയ്യുന്നതിന്റെ ഫലവും ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിന്റെ നഷ്ടവും പറയുന്നു. അതിനുശേഷം അത് അനുഷ്ഠിക്കാൻ ആജ്ഞാപിക്കുന്നു. ഇവിടെയും, അർജുനന്റെ ചോദ്യത്തിന് ("എന്നെ ഭയങ്കരമായ കർമത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നത് എന്തിന്?") ഉത്തരമായി, ഭഗവാൻ ആദ്യം കർമങ്ങളുടെ സമ്പൂർണ്ണ ത്യാഗം അസാധ്യമാണെന്ന് പറയുന്നു. പിന്നെ, മനസ്സിൽ ഇന്ദ്രിയവിഷയങ്ങളെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ട് കർമങ്ങളെ ത്യജിക്കുന്നത് കപടതയാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ച്, കാമന ഇല്ലാതെ കർമം ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യൻ ശ്രേഷ്ഠനാണെന്ന് പറയുന്നു. ഇനി, അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ, അർജുനനോട് അതനുസരിച്ച് തന്റെ കർത്തവ്യം ചെയ്യാൻ ഭഗവാൻ ആജ്ഞാപിക്കുന്നു.
★🔗
