૩.૭. હે અર્જુન! જે પુરુષ મનથી ઇન્દ્રિયોને નિયમિત કરીને, અને આસક્તિ રહિત થઈને, સર્વ ઇન્દ્રિયો દ્વારા કર્મયોગનો આરંભ કરે છે, તે શ્રેષ્ઠ છે.
**ટીકા:** અહીં 'તુ' (પરંતુ) શબ્દ આડંબરી પુરુષ કરતાં જ નહિ, પરંતુ સાંખ્ય યોગી કરતાં પણ આસક્તિ રહિત કર્મ કરનારને શ્રેષ્ઠ જાહેર કરવાના દૃષ્ટિકોણથી આપ્યો છે. 'અર્જુન' એટલે 'શુદ્ધ'. અહીં 'હે અર્જુન' એવા સંબોધનથી ભગવાનનો આ ભાવ છે: "તમારું હૃદય શુદ્ધ છે; તેથી આ નિત્ય કર્મ વિશેનો સંશય તમારા હૃદયમાં રહે જ કેવી રીતે?" એટલે કે, આ સંશય તમારામાં ટકી શકે જ નહિ.
'યસ્ ત્વિન્દ્રિયાણિ મનસા નિયમ્ય' – અહીં 'મનસા' શબ્દથી સમગ્ર અંતઃકરણ (મન, બુદ્ધિ, ચિત્ત અને અહંકાર) સૂચવાય છે અને 'ઇન્દ્રિયાણિ' શબ્દથી સમગ્ર દશ ઇન્દ્રિયો સૂચવાય છે, જેમ છઠ્ઠા શ્લોકમાં 'કર્મેન્દ્રિયાણિ' શબ્દ વપરાયો છે. મનથી ઇન્દ્રિયોને નિયમિત કરવી એટલે વિવેકબુદ્ધિથી એવું નિશ્ચય કરવું કે "મારો મન-ઇન્દ્રિયો સાથે કોઈ સંબંધ જ નથી." મનથી ઇન્દ્રિયોને નિયમિત કરવાથી ઇન્દ્રિયોનો સ્વતંત્ર આગ્રહ નષ્ટ થાય છે; એટલે કે, જ્યાં લગાડવી હોય ત્યાં લાગે અને જ્યાંથી હટાવવી હોય ત્યાંથી હટે. ઇન્દ્રિયો પર 'મમતા'નો ભાવ સંપૂર્ણ નષ્ટ થાય ત્યારે જ તે નિયંત્રણમાં આવે છે. બારમા અધ્યાયના અગિયારમાં શ્લોકમાં પણ કર્મયોગી માટે ઇન્દ્રિયનિગ્રહનો ઉલ્લેખ છે – 'સર્વકર્મફલત્યાગં તતઃ કુરુ યતાત્મવાન્' (તેથી, આત્મસંયમી થઈને, સર્વ કર્મોના ફળનો ત્યાગ કરીને, કર્મ કરો). ભાવાર્થ એ છે કે નિયંત્રણમાં આવેલી જ ઇન્દ્રિયો દ્વારા કર્મયોગનું અનુષ્ઠાન થાય છે.
પાછલા (છઠ્ઠા) શ્લોકમાં આડંબરના સંદર્ભમાં ભગવાને 'સંયમ્ય' (જબરદસ્તી નિયંત્રણ) શબ્દ વાપર્યો; પરંતુ અહીં 'નિયમ્ય' (વિધિપૂર્વક નિયમન) શબ્દથી શાસ્ત્રવિધિ અનુસાર ઇન્દ્રિયોનું નિયમન (નિષિદ્ધમાંથી હટાવીને શાસ્ત્રવિહિત કર્તવ્યોમાં લગાડવી) કહ્યું છે. નિયમન થયા પછી ઇન્દ્રિયનિગ્રહ તો સ્વયંભૂ થઈ જાય છે.
'અસક્તઃ' (આસક્તિરહિત): આસક્તિ બે સ્થાને થાય છે – (૧) કર્મોમાં અને (૨) તેમના ફળમાં. સર્વ દોષ આસક્તિમાં જ રહેલા છે, કર્મોમાં કે ફળોમાં નહિ. આસક્તિ રહે ત્યાં સુધી યોગ સિદ્ધ થઈ શકતો નથી. આસક્તિનો ત્યાગ થયા પછી જ યોગ સિદ્ધ થાય છે. તેથી સાધકે કર્મોનો ત્યાગ ન કરતાં, ફક્ત તેમની આસક્તિનો જ ત્યાગ કરવો જોઈએ. આસક્તિરહિત થઈને નિષ્ઠાપૂર્વક નિત્ય કર્મોનું અનુષ્ઠાન કર્યા વિના કર્મો સાથેનો સંબંધ છેદી શકાતો નથી. સાધક ત્યારે જ આસક્તિરહિત થઈ શકે છે જ્યારે તે શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન અને બુદ્ધિને 'મારી' અથવા 'મારે માટે' ન માનતાં, તેમને જગતનાં અને ફક્ત જગત માટે જ માનીને, જગતના કલ્યાણ માટે નિષ્ઠાપૂર્વક કર્તવ્યપાલન કરે છે. જ્યારે તે સર્વ કર્મો પોતાને માટે નહિ પરંતુ ફક્ત પરોપકાર માટે જ કરે છે, ત્યારે ફળો પ્રત્યેની તેની વ્યક્તિગત આસક્તિ સ્વયંભૂ નષ્ટ થઈ જાય છે.
કર્મેન્દ્રિયો દ્વારા કરાતી સામાન્ય ક્રિયાઓથી લઈને ધ્યાન-ધારણા સહિતની સર્વ ક્રિયાઓનો આપણા સ્વરૂપ સાથે કોઈ સંબંધ નથી (ગીતા ૫.૧૧). પરંતુ, સ્વભાવથી નિરાસક્ત હોવા છતાં આ જીવાત્મા જ આસક્તિ રચે છે અને જગત સાથે સંબંધ સ્થાપિત કરે છે. કર્મયોગીની સાચી શોભા તો આસક્તિરહિત થવામાં જ છે. કર્મોથી પ્રાપ્ત થતાં કોઈ પણ ફળની ઇચ્છા ન કરવી, એટલે કે સંપૂર્ણ નિરાસક્ત થવું, એટલું જ આસક્તિરહિત થવું છે. સામાન્ય મનુષ્ય કોઈ પણ કાર્ય ફક્ત પોતાની ઇચ્છાપૂર્તિ માટે જ કરે છે; પરંતુ સાધક કોઈ પણ કાર્ય ફક્ત આસક્તિના ત્યાગને જ ધ્યેય રાખીને કરે છે. એવા સાધકને જ અહીં 'અસક્તઃ' કહ્યો છે.
જ્ઞાનયોગી અને કર્મયોગી બંને જ્યારે ફળેચ્છા અને આસક્તિનો ત્યાગ કરે છે, ત્યારે કર્મયોગ જ્ઞાનયોગ કરતાં સહેલો સાબિત થાય છે. કારણ કે કર્મયોગીને ત્યારે બીજા સાધનની જરૂર રહેતી નથી, જ્યારે જ્ઞાનયોગીને શરીરાભિમાન અને કર્મવિષયોની આસક્તિ નાશ પામે તે માટે કર્મયોગ (ઇચ્છારહિત કર્મ)ની જરૂર રહે છે (૫.૬, ૧૫.૧૧). કર્મયોગમાં આસક્તિનો ત્યાગ પ્રધાન છે, જે દ્વારા કર્મયોગી સમત્વ પ્રાપ્ત કરે છે. તેથી ભગવાન કહે છે કે કર્મોનો ત્યાગ કરવાની જરૂર નથી; પરંતુ આસક્તિરહિત થઈને કર્મ કરવાની જરૂર છે. કર્મોનો ત્યાગ કરવો કે નહિ એ તો ગીતાનો સિદ્ધાંત જ નથી. ગીતા મુજબ કર્મોમાંની આસક્તિ (દોષનું કારણ) જ ત્યાગવાની છે. કર્મયોગમાં 'કર્મ' (ક્રિયા) સદા પરોપકાર માટે હોય છે, અને 'યોગ' (યોગ) પોતાને માટે હોય છે. અર્જુન કર્મને 'પોતાને માટે' માને છે, તેથી જ યુદ્ધરૂપ કર્તવ્ય તેને ભયંકર લાગે છે. તે પર ભગવાન સ્પષ્ટ કરે છે કે ભયંકર તો આસક્તિ જ છે, કર્મ નહિ.
'કર્મેન્દ્રિયૈઃ કર્મયોગમ્ આરભતે' – જેમ આ જ શ્લોકના પહેલા ભાગમાં 'ઇન્દ્રિયાણિ' શબ્દથી સમગ્ર દશ ઇન્દ્રિયો અર્થ થાય છે, તેમ જ અહીં 'કર્મેન્દ્રિયૈઃ' શબ્દથી પણ સમગ્ર દશ ઇન્દ્રિયો જ સૂચવાય છે એમ સમજવું. જો 'કર્મેન્દ્રિયૈઃ' શબ્દથી ફક્ત હાથ, પગ, વાણી વગેરે જ લઈએ, તો મનથી દેખ્યા-સાંભળ્યા અને ચિંતન કર્યા વિના કર્મો કેવી રીતે થાય? તેથી અહીં સર્વ સાધનો, એટલે કે અંતઃકરણ અને બાહ્યકરણ પણ કર્મેન્દ્રિય ગણાય છે; કારણ કે તે બધાં દ્વારા જ કર્મ થાય છે. પોતાને માટે નહિ પરંતુ પરોપકાર માટે કર્મ કરવું એને કર્મયોગ કહે છે. પોતાને માટે કર્મ કરવાથી કર્મ અને ફળ સાથે સંબંધ બંધાય છે, અને પોતાને માટે નહિ પરંતુ પરોપકાર માટે કર્મ કરવાથી કર્મ અને ફળનો સંબંધ પરને સાથે બંધાય છે, અને પરમાત્મનો સંબંધ પોતાને સાથે બંધાય છે, જે શાશ્વત છે. આમ, સ્થળ, કાળ, પરિસ્થિતિ અનુસાર આવતું કર્તવ્ય નિઃસ્વાર્થ ભાવથી કરવું એ જ કર્મયોગનો આરંભ છે. કર્મયોગી સાધકો બે પ્રકારના હોય છે:
(૧) જેમાં કર્મ કરવાનો આવેશ, આસક્તિ અને રુચિ હોય, પરંતુ પોતાના કલ્યાણની ઇચ્છા પ્રધાન હોય. એવા સાધકને નવા કર્મોનો આરંભ કરવાની જરૂર નથી. તેને તો ફક્ત આવી પડેલી પરિસ્થિતિનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવાની જ જરૂર છે.
(૨) જેમાં પોતાના કલ્યાણની ઇચ્છા પ્રધાન ન હોય, અને જગતની સેવા કરવી, તેને સુખી કરવું, સમાજનું સુધારણ કરવું એમાં વધુ રુચિ હોય, જેથી તેના મનમાં આવે કે અમુક કાર્ય કરવાથી અનેકની સેવા થઈ શકે, સમાજ સુધરી શકે વગેરે. એવા સાધકે નવા કર્મોનો આરંભ કર્યો તો પણ દોષ નથી. પરંતુ નવા કર્મોનો આરંભ ફક્ત કર્માસક્તિ નાશ પામે તે માટે જ કરવો જોઈએ.
ગીતામાં ભગવાને અર્જુનને ફક્ત આવી પડેલી પરિસ્થિતિનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવાનું જ કહ્યું છે; કારણ કે અર્જુનમાં પોતાના કલ્યાણની ઇચ્છા પ્રધાન હતી (ગીતા ૨.૭, ૩.૨, ૫.૧).
'સ વિશિષ્યતે' – જે પોતાના સ્વાર્થ અને ફળાસક્તિનો ત્યાગ કરીને, ફક્ત પ્રાણીમાત્રના કલ્યાણ માટે જ કર્મ કરે છે, તે શ્રેષ્ઠ છે. કારણ કે તેની ક્રિયાપ્રવાહનો ઝોક જગત તરફ હોવાથી તેમાં નિરાસક્તિ સ્વયંભૂ આવી જાય છે.
સાધકને પોતાનું કલ્યાણ સાધવાનો વિચાર હોય ત્યારે તે કર્મોને માર્ગમાં વિઘ્ન ગણીને તેમનો ત્યાગ કરવા ઇચ્છે છે. પરંતુ વાસ્તવમાં કર્મ કરવું દોષરૂપ નથી; પરંતુ ઇચ્છાપૂર્વક કર્મ કરવું દોષરૂપ છે. તેથી ભગવાન કહે છે કે જે આસક્તિરહિત થઈને પરોપકાર માટે કર્મ કરે છે, તે બાહ્યથી ઇન્દ્રિયોને રોકીને અંતરથી વિષયોનું ચિંતન કરનાર આડંબરી પુરુષ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે. સત્ય તો એ છે કે સ્વર્ગાદિ પ્રાપ્તિની ઇચ્છાથી કર્મ કરનાર પણ આડંબરી પુરુષ કરતાં શ્રેષ્ઠ છે, તો પછી ફળેચ્છારહિત થઈને પરોપકાર માટે કર્મ કરનાર કર્મયોગીની તો વાત જ શી! પાંચમા અધ્યાયમાં અર્જુને જ્યારે પૂછ્યું કે સંન્યાસ અને યોગ એ બેમાં કોણ શ્રેષ્ઠ છે, ત્યારે ભગવાને ઉત્તરમાં બંનેને કલ્યાણકારી જાહેર કરીને, કર્મયોગને કર્મસંન્યાસ કરતાં શ્રેષ્ઠ જાહેર કર્યો હતો. અહીં પણ તે જ ભાવથી, સ્વાર્થનો ત્યાગ કરીને પરોપકાર માટે કર્મ કરનાર કર્મયોગીને શ્રેષ્ઠ જાહેર કર્યો છે.
**સંધિ:** ગીતાની શૈલી મુજબ પહેલા વિષયનું વિવેચન કરે છે. પછી તે કરવાનો લાભ અને ન કરવાનો નુકસાન જણાવે છે. ત્યાર પછી તેનો અભ્યાસ કરવાની આજ્ઞા આપે છે. અહીં પણ અર્જુનના પ્રશ્ન ("તમે મને ભયંકર કર્મમાં કેમ લગાડો છો?")ના ઉત્તરમાં ભગવાને પહેલાં કહ્યું કે કર્મોનો સંપૂર્ણ ત્યાગ અશક્ય છે. પછી, મનથી વિષયચિંતન કરતાં કર્મત્યાગને આડંબર જાહેર કરીને, ઇચ્છારહિત કર્મ કરનાર પુરુષને શ્રેષ્ઠ જાહેર કર્યો. હવે, પછીના શ્લોકમાં ભગવાન અર્જુનને તે મુજબ કર્તવ્ય કરવાની આજ્ઞા કરશે.
★🔗
