**3.7.** ஹே அர்ஜுன! எவன் மனத்தால் இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தி, பற்றில்லாதவனாய், எல்லா இந்திரியங்களாலும் கர்மயோகத்தில் ஈடுபடுகிறானோ, அவனே சிறந்தவன்.
**வியாக்யானம்:** இங்குள்ள 'து' (ஆனால்) என்னும் சொல், பற்றின்றிச் செயல்படுபவன் கபடநடிப்பாளனோடு மட்டுமல்ல, சாங்க்யயோகியோடுகூட ஒப்பிடும் போதும் சிறந்தவன் என்று கூறும் கருத்திலிருந்து கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. 'அர்ஜுன' என்பதற்கு 'தூய்மையானவன்' என்று பொருள். இங்கு 'அர்ஜுனா' என்று சொல்லி அழைப்பதன் மூலம், "உனக்கு தூய்மையான மனம் உண்டு; ஆகையால், கடமையான காரியத்தைப் பற்றிய இந்த சந்தேகம் உன் மனத்தில் எப்படி நிலைத்திருக்க முடியும்?" என்று பகவான் இந்த மனோபாவத்தைக் காட்டுகிறார். அதாவது, இந்த சந்தேகம் உன்னுள் உறுதியாக நிற்க முடியாது.
'யஸ் த்விந்த்ரியாணி மனஸா நியம்ய' – இங்கு 'மனஸா' (மனத்தால்) என்பது மனம், புத்தி, சித்தம், அகங்காரம் ஆகிய நான்கையும் உள்ளடக்கிய அந்தக்கரணத்தையும், 'இந்த்ரியாணி' என்பது ஆறாம் சுலோகத்தில் வந்த 'கர்மேந்த்ரியாணி' என்பது போலவே பத்து இந்திரியங்களையும் குறிக்கும். மனத்தால் இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்துவது என்பது, "மனத்தோடும் இந்திரியங்களோடும் எனக்கு எவ்விதத் தொடர்புமில்லை" என்று விவேக புத்தியால் உணர்வதாகும். மனத்தால் இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்தியபின், இந்திரியங்கள் தனித்து வலியுறுத்தும் தன்மையை இழக்கின்றன; அதாவது, எங்கே பயன்படுத்த விரும்புகிறோமோ அங்கே பயன்படுத்தவும், எங்கே விலக்க விரும்புகிறோமோ அங்கே விலக்கவும் செய்யும் நிலைக்கு வருகின்றன. இந்திரியங்கள் மீதுள்ள 'எனது' (மமதா) என்ற பாவனை முற்றிலும் இல்லாதபோதே அவை கட்டுப்பாட்டுக்குள் வரும். பன்னிரண்டாம் அத்தியாயத்தின் பதினொன்றாம் சுலோகத்திலும் கர்மயோகிக்கு இந்திரியங்களைக் கட்டுப்படுத்துவது கூறப்பட்டுள்ளது – 'ஸர்வகர்மபலத்யாகம் ததஃ குரு யதாத்மவான்' (ஆகையால், தன்னடக்கமுள்ள மனத்தோடு, எல்லா கர்மபலன்களையும் துறந்து, கர்மத்தைச் செய்). கட்டுப்பாட்டில் உள்ள இந்திரியங்களாலேயே கர்மயோகம் செய்யப்படுகிறது என்பதே கருத்து.
முந்தைய (ஆறாம்) சுலோகத்தில், கபடத்தின் சூழலில் பலவந்தமாக இந்திரியங்களை அடக்குவதைக் கூற 'ஸம்யம்ய' (அடக்கி) என்ற சொல்லைப் பகவான் பயன்படுத்தினார்; ஆனால் இங்கு, 'நியம்ய' (ஒழுங்குபடுத்தி) என்ற சொல், இந்திரியங்களை சாஸ்த்ர நியமங்களுக்கேற்ப (விலக்கப்பட்டவற்றிலிருந்து விலக்கி, சாஸ்த்ரங்கள் விதித்த கடமைகளில் ஈடுபடுத்தி) ஒழுங்குபடுத்துவதைக் கூறுகிறது. ஒழுங்குபடுத்தியபின், இந்திரியங்களின் அடக்கம் தானாகவே நிகழும்.
'அஸக்த:' (பற்றில்லாதவன்): பற்று இரண்டு இடங்களில் ஏற்படுகிறது – (1) செயல்களில், (2) அவற்றின் பலன்களில். எல்லா குற்றங்களும் பற்றிலேயே உள்ளன, செயல்களிலோ பலன்களிலோ இல்லை. பற்று இருக்கும்வரை யோகம் நிறைவேறாது. பற்றைத் துறந்த பின்னரே யோகம் நிறைவேறும். ஆகையால், முயற்சியாளன் செயல்களைத் துறக்கக் கூடாது, செயல்களில் உள்ள பற்றை மட்டுமே துறக்க வேண்டும். பற்றின்றி கடமையான செயல்களை உறுதியோடும் ஊக்கத்தோடும் செய்யாமல், செயல்களோடுள்ள தொடர்பை அறுக்க முடியாது. தன் உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவை 'எனது' அல்லது 'எனக்காக' என்று கருதாமல், அவை உலகத்துக்குரியவை, உலகத்திற்காக மட்டுமே என்று கருதி, உலக நன்மைக்காகக் கடமைகளைச் செய்வதில் ஊக்கத்தோடு ஈடுபடும்போதே ஒரு முயற்சியாளன் பற்றின்றி இருக்க முடியும். தனக்காக அல்லாமல் பிறரின் நன்மைக்காக மட்டுமே அவன் எல்லா செயல்களையும் செய்யும்போது, அவனுடைய தனிப்பட்ட பலன்பற்று தானாகவே மறைந்துவிடும்.
கர்மேந்திரியங்கள் செய்யும் சாதாரண செயல்கள் முதல் சிந்தனை, தியானம் உள்ளிட்ட எல்லா செயல்பாடுகளும் நமது உண்மையான சொரூபத்தோடு (கீதை 5.11) எவ்விதத் தொடர்பும் இல்லாதவை. ஆனாலும், தன் சொரூபத்திலிருந்து பிரிந்திருந்தும், இந்த ஜீவாத்மா தானே பற்றை உண்டாக்கி உலகத்தோடு தொடர்பை ஏற்படுத்திக்கொள்கிறது. பற்றின்மையில்தான் கர்மயோகியின் உண்மையான மேன்மை அமைந்துள்ளது. செயல்களிலிருந்து கிடைக்கும் எந்தப் பலனையும் விரும்பாமை, அதாவது முற்றிலும் பற்றற்றதாகிவிடுவதே பற்றின்மையாகும். ஒரு சாதாரண மனிதன் தன் விருப்பங்களை நிறைவேற்றிக் கொள்வதற்காக மட்டுமே எந்த வேலையிலும் ஈடுபடுகிறான்; ஆனால் ஒரு முயற்சியாளன் பற்றைத் துறப்பதே ஒரே நோக்கமாகக் கொண்டு எந்த வேலையிலும் ஈடுபடுகிறான். அத்தகைய முயற்சியாளனே இங்கு 'அஸக்த:' என்று கூறப்படுகிறான்.
ஞானயோகியும் கர்மயோகியும் பலன்விருப்பத்தையும் பற்றையும் துறக்கும் போது, கர்மயோகமே ஞானயோகத்தை விட எளிதாகிறது. காரணம், அப்போது கர்மயோகிக்கு வேறு சாதனை தேவையில்லை, ஆனால் ஞானயோகிக்கு உடலின் அகங்காரத்தையும், செயல்பொருள்களில் உள்ள பற்றையும் அழிக்க கர்மயோகம் (விருப்பமின்றிச் செயல் செய்தல்) தேவைப்படுகிறது (5.6, 15.11). கர்மயோகத்தில் பற்றைத் துறப்பதே முதன்மையானது, அதன் மூலமே கர்மயோகி சமத்துவத்தை அடைகிறார். ஆகையால், செயல்களைத் துறக்க வேண்டியதில்லை; மாறாக, பற்றின்றிச் செயல் செய்ய வேண்டியதுதான் உண்டு என்று பகவான் கூறுகிறார். செயல்களைத் துறக்க வேண்டுமா வேண்டாமா என்பது உண்மையில் கீதையின் தத்துவமே அல்ல. கீதையின் படி, செயல்களில் உள்ள பற்று மட்டுமே (குற்றத்திற்குக் காரணமானது) துறக்கப்பட வேண்டியது. கர்மயோகத்தில், 'கர்மம்' (செயல்) எப்போதும் பிறரின் நன்மைக்காகவும், 'யோகம்' (ஐக்கியம்) தனக்காகவும் ஆகும். அர்ஜுனன் செயலை 'தனக்காக' என்று கருதுகிறான், அதனால்தான் போர் எனும் கடமை அவனுக்கு பயங்கரமாகத் தோன்றுகிறது. இதன்மீது, பற்று மட்டுமே பயங்கரமானது, செயல் அல்ல என்று பகவான் தெளிவுபடுத்துகிறார்.
'கர்மேந்த்ரியை: கர்மயோகம் ஆரபதே' – இந்த சுலோகத்தின் முதல் பகுதியிலேயே 'இந்த்ரியாணி' என்பது பத்து இந்திரியங்களையும் குறிப்பதைப் போல, இங்குள்ள 'கர்மேந்த்ரியை:' என்பதும் பத்து இந்திரியங்களையே குறிக்கும் என்று புரிந்துகொள்ள வேண்டும். 'கர்மேந்த்ரியை:' என்ற சொல்லால் கைகள், கால்கள், வாக்கு முதலியவற்றை மட்டுமே கொண்டால், பாராமலும், கேளாமலும், மனத்தால் சிந்திக்காமலும் செயல்கள் எப்படி நிகழும்? ஆகையால், இங்கு எல்லா கரணங்களும், அதாவது அந்தக்கரணமும் புறக்கரணங்களும் செயல்கருவிகள் என்றே கருதப்படுகின்றன; ஏனெனில் அவை அனைத்தின் மூலமுமே செயல் நிகழ்கிறது. தனக்காக அல்லாமல் பிறரின் நன்மைக்காகச் செய்யப்படும் செயலே கர்மயோகம் எனப்படும். தனக்காகச் செயல் செய்வது, செயலோடும் அதன் பலனோடும் தொடர்பை உண்டாக்குகிறது; தனக்காக அல்லாமல் பிறருக்காகச் செயல் செய்வது, செயலின் தொடர்பையும் பலனையும் பிறருடன் இணைக்கிறது, தன்னுடைய பரமாத்மாவோடான தொடர்பை உண்டாக்குகிறது, அது நித்தியமானது. இவ்வாறு, இடம், காலம், சூழ்நிலை முதலியவற்றுக்கேற்ப வரும் கடமையை நன்னோக்குடன் செய்வதே கர்மயோகத்தின் தொடக்கம். கர்மயோக முயற்சியாளர்கள் இருவகைப்படுவர்:
(1) செயலில் உந்துதல், பற்று, ஆர்வம் இருக்கும், ஆனால் தன் நன்மையின் விருப்பம் முதன்மையாக உள்ளவர். அத்தகைய முயற்சியாளருக்குப் புதிய செயல்களைத் தொடங்க வேண்டியதில்லை. அவருக்கு வந்துள்ள சூழ்நிலையை சரியாகப் பயன்படுத்துவதே தேவை.
(2) தன் நன்மையின் விருப்பம் முதன்மையாக இல்லாதவரும், உலகத்தைச் சேவிப்பதிலும், அதற்கு மகிழ்ச்சி தருவதிலும், சமூகத்தைச் சீர்திருத்துவதிலும் அதிக ஆர்வம் உள்ளவரும் ஆக, அவர் மனத்தில், இன்னின்ன செயல் செய்தால் பலருக்குச் சேவை செய்யலாம், சமூகத்தைச் சீர்திருத்தலாம் என எண்ணம் தோன்றுபவர். அத்தகைய முயற்சியாளர் புதிய செயல்களைத் தொடங்கினாலும் தவறில்லை. எனினும், செயல்பற்றை அழிப்பதற்காக மட்டுமே புதிய செயல்களைத் தொடங்க வேண்டும்.
கீதையில், அர்ஜுனனுக்கு வந்துள்ள சூழ்நிலையைச் சரியாகப் பயன்படுத்தும்படி மட்டுமே பகவான் கூறியுள்ளார்; ஏனெனில் அர்ஜுனனில் தன் நன்மையின் விருப்பம் முதன்மையாக இருந்தது (கீதை 2.7, 3.2, 5.1).
'ஸ விசிஷ்யதே' – தன் சுயநலத்தையும், பலன்பற்றையும் துறந்து, உயிர்களின் நன்மைக்காக மட்டுமே செயல் செய்பவனே சிறந்தவன். காரணம், அவனுடைய செயல்பாடுகளின் ஓட்டம் உலகத்தை நோக்கிச் செல்வதால், அவனிடம் பற்றின்மை தானாகவே உண்டாகிறது.
ஒரு முயற்சியாளனுக்குத் தன் நன்மையை அடைய வேண்டும் என்ற எண்ணம் இருக்கும்போது, அவன் செயல்களை வழியில் உள்ள தடைகளாகக் கருதி, அவற்றை விலக்க விரும்புகிறான். ஆனால் உண்மையில், செயல் செய்வதில் தவறில்லை; மாறாக, விருப்பத்தோடு செயல் செய்வதில்தான் தவறு உள்ளது. ஆகையால், பற்றில்லாதவனாய், பிறரின் நன்மைக்காகச் செயல் செய்பவன், வெளியே இந்திரியங்களை அடக்கி உள்ளே இந்திரிய விஷயங்களைச் சிந்திக்கும் கபட மனிதனை விடச் சிறந்தவன் என்று பகவான் கூறுகிறார். உண்மையில், சுவர்க்கம் முதலியவற்றை அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பத்தோடு செயல் செய்பவன்கூட ஒரு கபட மனிதனை விடச் சிறந்தவன்தான், பிறகு பிறரின் நன்மைக்காக விருப்பமின்றிச் செயல் செய்யும் கர்மயோகியைப் பற்றிச் சொல்லவே வேண்டியதில்லை! ஐந்தாம் அத்தியாயத்தில், தியாகமும் யோகமும் இரண்டில் எது சிறந்தது என்று அர்ஜுனன் கேட்டபோது, பதிலளித்த பகவான் இரண்டையும் மோக்ஷத்தைத் தருவன என்று கூறி, கர்மயோகத்தைச் செயல்தியாகத்தை விடச் சிறந்ததாக அறிவித்தார். இங்கும், அதே கருத்தோடு, சுயநலத்தைத் துறந்து, பிறரின் நன்மைக்காகச் செயல் செய்யும் கர்மயோகியே சிறந்தவன் என்று அறிவிக்கப்படுகிறார்.
**சந்தர்ப்பம்:** கீதை தன் பாணியில், முதலில் பேசப்படும் விஷயத்தை விவாதிக்கிறது. பின்னர் அதைச் செய்வதன் பலனையும், செய்யாததால் வரும் நஷ்டத்தையும் கூறுகிறது. அதன் பின்னர் அதைப் பயிலும்படி கட்டளையிடுகிறது. இங்கும், அர்ஜுனனின் கேள்விக்கு ("பயங்கரமான செயலில் என்னை ஏன் ஈடுபடுத்துகிறீர்?") பதிலளிக்கும் போது, பகவான் முதலில் செயல்களை முற்றிலும் துறப்பது சாத்தியமில்லை என்று கூறுகிறார். பின்னர், மனத்தால் இந்திரிய விஷயங்களில் ஈடுபட்டுக்கொண்டே செயல்களைத் துறப்பதைக் கபடம் என்று அறிவித்து, விருப்பமின்றிச் செயல் செய்பவனே சிறந்தவன் என்று கூறுகிறார். இப்போது, அடுத்த சுலோகத்தில், அதன்படி தன் கடமையைச் செய்யும்படி அர்ஜுனனுக்குக் கட்டளையிடுகிறார்.
★🔗
